O Sacrificio do Cordeiro de Deus

  

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MEDITAÇÃO TEOLÓGICA

O Sacrificio do Cordeiro de Deus

A Expiação, a Substituição e a Glória da Cruz

 

Mas ele foi ferido por causa das nossas transgressões e moído por causa das nossas iniqüidades; o castigo que nos traz a paz estava sobre ele, e com as suas pisaduras fomos sarados.

— Isaías 53:5

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Há uma ferida no centro da história. Não a ferida de um homem comum, não o sofrimento de um mártir qualquer que se recusou a ceder diante da tirania — mas a ferida de Deus feito carne, abertura voluntária pela qual o destino de toda a humanidade foi renegociado. É sobre essa ferida que precisamos falar. Porque dela, paradoxalmente, brota toda a cura.

O doutor Horatius Bonar resumiu a lógica com a precisão de quem contemplou o mistério por longo tempo: as feridas que a cruz abriu em Cristo curam as feridas que o pecado abriu em nós. Poucos resumos teológicos atingem tal poder com tão poucas palavras. Mas o que esse enunciado pressupõe é imenso: que havia feridas abertas pelo pecado que nenhuma virtude humana poderia suturar; que o ser humano, desde a queda, carregava uma dívida que transcendia sua capacidade de pagar; e que somente uma intervenção externa — vinda de além da condição humana — poderia solucionar o impasse.

O artigo que o leitor tem em mãos não é uma apologia sistemática, nem um tratado técnico. É uma meditação — um convite a contemplar devagar, com atenção às palavras e sensibilidade ao mistério, a obra que Deus realizou na cruz do Calvário. Uma obra que a teologia chama de expiação, e que a alma que crê chama, simplesmente, de graça.

 

PARTE I

O Princípio Antiquíssimo

 

Antes de Calvário havia o tabernáculo. Antes do tabernáculo havia Abel. E antes de Abel havia o coração de Deus — que desde a fundação do mundo já havia providenciado um Cordeiro (Apocalipse 13:8). A lógica da expiação não foi inventada pela religiosidade humana; ela foi revelada.

O pecado, na perspectiva bíblica, não é apenas um erro moral a ser corrigido pela educação ou pelo esforço de vontade. É uma ruptura ontológica — uma fratura no tecido da relação entre o Criador e a criatura — que produz uma dívida de natureza jurídico-moral. Onde há lei, há penalidade. Onde há penalidade, há exigência. E a exigência da lei divina sobre o pecado é clara: a morte. "Porque o salário do pecado é a morte" (Romanos 6:23).

Foi precisamente para administrar essa realidade que Deus instituiu, por intermédio de Moisés, o complexo sistema sacrificial do Antigo Testamento. Não como um fim em si mesmo, mas como uma linguagem — um alfabeto de sangue e fogo pelo qual Deus ensinava ao seu povo o que um dia seria dito de forma definitiva numa colina fora de Jerusalém.

O Sangue que Expia

O Levítico, que tantos leitores modernos folheiam com impaciência, é na verdade uma teologia densa embrulhada em liturgia. No capítulo 17, versículo 11, Deus enuncia o princípio fundante de todo o sistema: "A vida da carne está no sangue, e eu vo-lo tenho dado para fazer expiação sobre o altar pelas vossas almas; porque o sangue é que fará expiação pela alma."

O princípio é austero: visto que o pecado merece a morte, a oferta de uma vida — representada pelo sangue — apazigua a justa indignação divina e substitui a morte exigida do pecador pela morte da vítima oferecida. Não há irracionalidade nessa lógica, como alguns a acusam; há, antes, uma pedagogia: Deus ensinando com imagens vivas aquilo que seria consumado em Cristo.

"Sem derramamento de sangue não há remissão de pecados." (Hebreus 9:22)

O versículo de Hebreus não é uma afirmação sombria — é a declaração mais rigorosa da necessidade da cruz. E o argumento da Carta aos Hebreus não é primitivo; é preciso: se o sangue de bodes e touros consagrava e purificava cerimonialmente, quanto mais o sangue de Cristo — oferecido por si mesmo, sem mancha, ao Deus eterno — purificaria as consciências de obras mortas (Hebreus 9:13-14)?

 

PARTE II

O Dia que Apontava para Outro Dia

 

Havia no calendário de Israel um dia diferente de todos os outros. Não era um dia de festa, mas de jejum. Não era um dia de cantos, mas de silêncio e prostração. Era o Yom Kippur — o Dia da Expiação — descrito em toda sua solenidade litúrgica no capítulo dezesseis do Levítico.

Nesse dia, o Sumo Sacerdote — e somente ele, e somente uma vez por ano — entrava atrás do véu que separava o Santo do Santo dos Santos. Ele levava consigo o sangue de um novilho, imolado pela sua própria purificação, e o sangue de um bode, sacrificado pela expiação do povo. Com esse sangue aspergia o propiciatório — a tampa da Arca da Aliança — sete vezes, diante da presença de Deus.

Mas havia um segundo bode. Esse, curiosamente, não era morto. O sacerdote colocava as mãos sobre sua cabeça e confessava sobre ele "todas as iniqüidades dos filhos de Israel e todas as suas transgressões em todos os seus pecados". Depois disso, o animal era levado para um lugar deserto, carregando sobre si, simbolicamente, o peso de toda a culpa nacional. Era o bode emissário — aquele enviado para longe, para que o povo ficasse livre.

Dois Bodes, Uma Verdade

A teologia do Yom Kippur é densa, mas o sinal é inconfundível: há uma transferência. A culpa que pertencia a Israel era, no rito, transportada para um ser inocente, que recebia em si o peso que não era seu, para que os culpados pudessem caminhar livres. A linguagem substitutiva é vívida demais para ser ignorada.

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A fraseologia substitutiva e penal do Yom Kippur é vividamente evocada no episódio do Servo Sofredor de Isaías 53 e é aplicada mais especificamente a Cristo pelo autor da Carta aos Hebreus. Toda a vida civil e religiosa do povo de Deus dependia desse princípio legal.

— G. H. Lang

 

A Carta aos Hebreus não deixa dúvida quanto à interpretação do Yom Kippur: Cristo é simultaneamente o Sumo Sacerdote e a vítima. Ele entrou — não num tabernáculo feito por mãos humanas, cópia e sombra do verdadeiro — mas no próprio santuário celestial, por seu próprio sangue, "tendo obtido eterna redenção" (Hebreus 9:12). O que o Sumo Sacerdote fazia todo ano, imperfeito e repetível, Cristo fez uma vez por todas: definitivo, consumado, eterno.

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PARTE III

A Lógica Gloriosa da Substituição

 

Se há um conceito que organiza toda a teologia da cruz, é o da substituição. Cristo morreu não apenas por nós — como exemplo de coragem ou de amor abnegado — mas em nosso lugar. A preposição importa: não ao lado de nós, não inspirando-nos, mas ocupando o lugar que nos cabia.

E. H. Bancroft articula a obra de Cristo na cruz com sete dimensões que merecem ser saboreadas pausadamente: a obra é predeterminada — não foi um acidente histórico, mas um plano eterno; voluntária — Cristo não foi forçado, mas se entregou; vicária — em lugar de outro; sacrificial — implicou oferta e morte; expiatória — cobriu e removeu o pecado; redentora — comprou a liberdade do cativo; e substitutiva — o inocente tomando o lugar do culpado.

"Deu a si mesmo por nós, para nos remir de toda a iniquidade." (Tito 2:14)

O teólogo Watson sintetizou o conceito com clareza irretocável: Cristo sofreu em nosso lugar, como nosso substituto apropriado. Isso se demonstra nas passagens que declaram que ele morreu pelos homens, ou que relacionam a sua morte com o castigo que merecíamos pelas nossas ofensas. E o Novo Testamento é pródigo nessas passagens.

A Matemática do Calvário

Em Romanos 4:25, Paulo escreve que Cristo "foi entregue por causa das nossas transgressões e ressuscitou por causa da nossa justificação". A causa da morte vicária de Cristo é inequívoca: ele foi entregue por causa de nossas transgressões. Não foi vítima do acaso. Não foi colateral de uma boa intenção fracassada. Foi entregue — numa entrega que é, ao mesmo tempo, o ato mais violento e o ato mais amoroso de toda a história.

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Enquanto foi necessário que Cristo fosse divino para suportar em poucas horas o sofrimento eterno devido a pecadores eleitos, também foi necessário que Ele fosse humano para suportar o equivalente daquilo que os seres humanos deveriam suportar. Foi necessário também que Cristo fosse organicamente um com o homem para fazê-lo perfeitamente apropriado a Deus aceitar o Seu sofrimento como um substituto pelo homem.

— T. P. Simmons, Teologia Sistemática, pp. 296–297

 

O argumento de Simmons é filosófico e preciso: a substituição só é justa — e só é eficaz — se o substituto for, de alguma forma, orgânicamente uno com aquele por quem substitui. Os anjos não poderiam morrer em nosso lugar; eles não participaram da apostasia de Adão. É por isso que a encarnação não é um detalhe da cristologia — é a condição necessária da redenção. O Filho de Deus precisava se fazer filho de homem para morrer como homem, em lugar do homem.

G. H. Lang expressou o princípio com economia de palavras que é, ela mesma, uma forma de eloquência: nenhum pecador poderia oferecer sua própria vida para redimir outro pecador; sua própria vida já está perdida por causa de seus próprios pecados. A lógica é inescapável. Somente um que fosse inteiramente livre da dívida poderia pagar a dívida de outro. E somente Cristo — santo, sem mancha, separado dos pecadores — preenchia essa condição.

 

PARTE IV

O Cordeiro e o Sangue

 

João Batista, ao ver Jesus aproximar-se das margens do Jordão, não disse: "Eis o Mestre", nem "Eis o Profeta", nem mesmo "Eis o Rei". Disse: "Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo" (João 1:29). Em uma frase, o precursor condensou séculos de teologia sacrificial e apontou para o seu cumprimento definitivo.

A imagem do cordeiro não era inocente aos ouvidos de Israel. Era a imagem do Yom Kippur, era a imagem da Páscoa, era a imagem de cada manhã e cada tarde no templo, quando o holocausto subia e o sangue corria. João Batista estava dizendo: tudo aquilo que vocês fazem há séculos, com animais e sangue e fogo — aqui está o Real, o Definitivo, o Eterno.

O Sangue da Porta

Horatius Bonar, em sua reflexão sobre o sangue pascal no livro do Êxodo, captura com beleza rara o que significa confiar na obra de outro em seu lugar:

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Pode ser que seus corações estivessem trêmulos no íntimo; talvez questionando como um pouco de sangue poderia ser tão eficaz. Pode ser que estivessem inquietos, porque eles não podiam ver o sangue — mas eram obrigados a ficar contentes por saber que Deus o via. No entanto, nenhum temor poderia mudar a potência daquele sangue espargido, e nenhuma fraqueza de fé tornar menos eficaz aquele escudo dado por Deus contra o inimigo. O sangue estava na verga da porta; e isso era suficiente. Eles não o viam, nem o sentiam, mas sabiam que ele estava lá, e isso bastava. Deus o via — e isso era melhor do que eles vissem.

— Horatius Bonar, A Justiça Eterna de Deus, pp. 27–28

 

A imagem é teologicamente precisa. A segurança do israelita naquela noite não dependia da intensidade de sua fé, nem da eloquência de sua oração, nem do fervor de seu coração. Dependia do sangue. Deus não perguntou: "Quão forte é a fé do habitante?" Perguntou apenas: "Há sangue na porta?" E onde havia, a morte passava por cima.

"O escravo redimido que continua em cativeiro é falso consigo mesmo e com seu Redentor." — G. H. Lang

Assim é com o crente. A segurança diante de Deus não repousa sobre a qualidade da fé, mas sobre o objeto da fé — o sangue de Cristo, imaculado e incontaminado (1 Pedro 1:18-19), derramado de uma vez por todas no altar do Calvário. Conhecer essa verdade é viver livre. Ignorá-la — ou pior, tê-la e viver como cativo — é uma contradição que insulta tanto o redentor quanto o redimido.

 

PARTE V

O Último Adão

 

O capítulo cinco de Romanos é uma das mais densas galerias da teologia paulina. Ali o apóstolo estabelece um paralelo que é, a um só tempo, um argumento jurídico e uma proclamação de esperança: assim como por um homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte, e assim a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram nele — assim também, por um homem, veio a justificação da vida para muitos.

A lógica de Paulo em Romanos 5:19 é a da representação federal: Adão não pecou apenas por si mesmo; pecou como cabeça representativa de toda a humanidade. Sua queda foi nossa queda, não por imitação, mas por representação orgânica. Nós estávamos nele, como o filho está no pai.

E Cristo vem como o Segundo Adão — não para negar a representação, mas para cumpri-la em sentido oposto. Se estar em Adão significa estar sob condenação, estar em Cristo significa estar sob graça e justificação. Francis Schaeffer articula isso com precisão pastoral:

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Estamos cobertos pela justiça de Jesus Cristo. Nossa culpa desapareceu com base na sua obra consumada na cruz — sua obediência passiva. Mas também estamos cobertos por sua perfeita justiça, com base na sua obediência ativa. Sendo assim, nós, da mesma forma que os romanos, podemos ser chamados de santos agora mesmo.

— Francis Schaeffer, Obra Consumada de Cristo, p. 19

 

A identificação com Cristo não é apenas forense — não é apenas uma declaração externa que não altera a realidade interna. É, nas palavras de Paulo, uma morrer e ressurgir com ele: "Fomos, pois, sepultados com ele pelo batismo na morte, para que, como Cristo foi ressuscitado dos mortos pela glória do Pai, assim também nós andemos em novidade de vida" (Romanos 6:4). O velho homem foi crucificado com ele (Romanos 6:6). Não vai ser. Já foi.

 

PARTE VI

A Propiciação — A Palavra que Tudo Resolve

 

O apóstolo João usa uma palavra grega em duas de suas cartas que concentra toda a teologia da cruz em uma única sílaba: ἱλασμός — hilasmos. Traduz-se geralmente como "propiciação", e João a aplica a Cristo em ambas as ocorrências: "Ele é a propiciação pelos nossos pecados, e não somente pelos nossos, mas também pelos de todo o mundo" (1 João 2:2); e, novamente: "Nisto está o amor, não que nós tenhamos amado a Deus, mas que ele nos amou a nós, e enviou o seu Filho para propiciação pelos nossos pecados" (1 João 4:10).

O Strong's 2434 define hilasmos como: uma oferta para apaziguar e satisfazer uma parte ofendida e irada. O termo carrega a noção de que a ira justa de Deus contra o pecado — ira que não é capricho, mas atributo moral — encontra no sacrifício de Cristo seu alvo e sua satisfação. A ira é real. A propiciação é real. E ambas convergem na cruz.

Graça — Não Mérito

Seria possível imaginar que, diante de uma teologia tão precisa e tão exigente, o homem fosse tentado a contribuir com algo de seu lado. Mas é exatamente o oposto: quanto mais clara a magnitude do que Cristo fez, mais evidente a impossibilidade de qualquer contribuição humana.

O homem natural — corrompido pelo orgulho adâmico — é inclinado a buscar a graça divina por seus próprios méritos. É uma tendência profunda, enraizada na cegueira espiritual: a ilusão de que podemos, de alguma forma, acrescentar algo à obra que Cristo declarou consumada. Mas Paulo é categórico em Gálatas 2:21: "não anulo a graça de Deus, porque se a justificação vem pela lei, Cristo morreu em vão." Rejeitar a suficiência da obra de Cristo é, no fundo, torná-la nula.

Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isso não vem de vós; é dom de Deus. Não vem das obras, para que ninguém se glorie.

— Efésios 2:8–9

Somente a graça possui o poder de restaurar, com total eficiência, uma alma arruinada pelo pecado, e de conduzi-la com toda a segurança para os braços de um Deus compassivo. Paulo o confirma em Romanos 5:16: "o dom gratuito veio de muitas ofensas para a justificação". O plural é significativo: não foi uma ofensa individual que a graça cobre, mas muitas — a totalidade da transgressão humana, histórica e moral, condensada numa única obra de redenção.

 

PALAVRA FINAL

O Cordeiro É Digno

 

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No último livro da Bíblia, em uma cena de louvor cósmico que desafia toda a imaginação, quatro seres viventes e vinte e quatro anciãos se prostram diante de um Cordeiro que parecia ter sido morto, e cantam a música mais justa já entoada no universo: "Digno és tu de tomar o livro e de abrir os seus selos, porque foste morto e compraste para Deus com o teu sangue homens de todo o povo, língua, nação e tribo" (Apocalipse 5:9).

Essa cena não é poesia decorativa. É a descrição do que a eternidade compreende com perfeita clareza sobre o que o tempo muitas vezes obscurece: que a cruz não foi uma tragédia remediada pela ressurreição — foi a maior vitória já conquistada, disfarçada de derrota. E o Cordeiro que foi morto é o Cordeiro que reina.

O teólogo não tem aqui a última palavra. A última palavra pertence ao ato de fé — ao momento em que o leitor, de posse de toda essa teologia, se curva diante do Cordeiro e confia não em seus méritos, não em sua religiosidade, não em sua devoção, mas na ferida aberta que cura, no sangue derramado que limpa, na morte sofrida que ressuscita.

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Na pessoa de Jesus Cristo, Deus fez uma visita a este planeta. Tomou seu lugar como a nova cabeça da humanidade. Fez-se homem representante, o substituto por todos nós. Apresentou-se voluntariamente para morrer em nosso lugar e por Ele livrar-nos da penalidade da desobediência.

— Pregoeiro da Justiça, p. 8

 

E nós fomos curados por sua chaga.

— Isaías 53:5b

Às vezes, a teologia mais profunda cabe em seis palavras. Esta é uma delas.

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C. J. Jacinto