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CORPO ASTRAL- O EQUÍVOCO ESOTÉRICO
CORPO ASTRAL- O EQUÍVOCO ESOTÉRICO
C. J. Jacinto
Um dos fenômenos paranormais mais
intrigantes conhecidos são os relatos de experiências extracorpóreas. A teoria postula que o ser humano pode
separar-se de seu corpo físico e explorar outras dimensões. Embora semelhante
às experiências de quase-morte, o fenômeno extracorpóreo (Projeção astral)
apresenta características distintas, como será abordado a seguir. No âmbito do
espiritualismo, a experiência de projeção astral ou experiência extracorpórea
envolve a vivência de desvincular-se do corpo físico, explorando outras
dimensões, interagindo com entidades espirituais ou, inclusive, observando o
próprio corpo inerte. Essa prática é relativamente comum nas diversas vertentes
espiritualistas, com destaque especifico em cada grupo. O movimento Nova Era,
nas décadas de 1980 ano 200, contribuiu para a popularização das experiências
de viagem astral. No Brasil, essa prática também é frequentemente referida como
projeciologia. Nas tradições teosóficas, hinduístas e espíritas, a crença na
existência de um corpo astral é proeminente. Este corpo é concebido como uma
entidade semimaterial e imperecível, funcionando como um envoltório sutil. O
corpo astral é considerado o veículo da projeção astral, sendo também conhecido
como duplo etérico. No espiritismo, o corpo astral está relacionado ao
perispírito. As Escrituras Sagradas não indicam a existência de duas entidades
corporais na constituição do ser humano. Deve-se ter em mente o relato da
criação, no qual o Senhor formou Adão do pó da terra, nos primeiros capítulos
de Gênesis. Inicialmente, foi criado um corpo físico, ao qual foi soprado o
fôlego da vida, tornando-o uma alma vivente. Esta é a visão tradicionalmente
aceita na teologia ortodoxa. Aqueles que professam a sã doutrina compreendem o
homem como composto por um corpo físico e um espírito. Tal compreensão pode ser
inferida em passagens como Hebreus 4:12 e Gênesis 5:23. Outras passagens das
Escrituras apresentam o homem como possuindo um corpo físico, alma e espírito,
sendo estes últimos de natureza essencialmente espiritual. A noção de um corpo
astral, um corpo sutil ou qualquer outra forma de corpo semimaterial não
encontra respaldo nas Escrituras, sendo desconhecida tanto no Antigo quanto no
Novo Testamento. Com base nas Escrituras, compreendemos que o ser humano é
composto por uma dimensão física, o corpo, e uma dimensão espiritual, a alma e
o espírito. Essa compreensão nos conduz à firmeza nas verdades essenciais
reveladas pelo Espírito Santo aos que professam a sã doutrina. Portanto,
concluímos que não há existência de um segundo corpo (ou supostamente um numero
maior de corpos “etericos”). O ser humano não é constituído por dois corpos, um
físico e outro imaterial, um biológico e outro astral. Essa noção não encontra
respaldo nas Escrituras Sagradas. Nenhum apóstolo, nem o próprio Jesus,
transmitiu tal ensinamento. Importa ressaltar que essa crença está
intrinsecamente ligada ao espiritualismo, ao ocultismo e ao esoterismo, e, por
conseguinte, associada a outras doutrinas consideradas equivocadas, como a da
reencarnação. Devemos compreender que a Bíblia não apresenta o ensino da
reencarnação. Consequentemente, todos os seres humanos, conforme descrito no
livro de Daniel, capítulo 12, versículo 2, receberão, após a morte, um corpo
ressurreto. Este é um ensinamento claro das Escrituras, como Paulo aborda em
profundidade no capítulo 15 da Primeira Epístola aos Coríntios, um dos mais
extensos e importantes capítulos bíblicos, tratando da doutrina da ressurreição.
Adicionalmente, em passagens como a Primeira Epístola aos Tessalonicenses,
capítulo 4, versículo 16, a ressurreição dos mortos é associada à vinda
gloriosa de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo. Para os que creem, esta é uma
doutrina sublime, gloriosa e repleta de esperança: embora nosso corpo terreno
se desgaste, ele será transformado na ressurreição em um corpo incorruptível.
Paulo expressou essa verdade com precisão em 1ª Coríntios, capítulo 15,
passagem que não aprofundaremos aqui, pois este é um artigo conciso, destinado
a elucidar que a Bíblia não ensina a existência de dois corpos – um físico e
outro astral em cada ser humano. A doutrina do corpo astral é, de fato, alheia
às Escrituras. Contudo, a ressurreição e o corpo glorificado são mencionados.
Este pode ser considerado um segundo corpo, mas ele se manifesta unicamente e
posteriormente por meio da ressurreição constituindo um ser integral e parece
fortalecer a minha idéia de que um homem terá sua existência em plenitude no mundo
vindouro com alma e espírito unido ao corpo glorificado para viver no novos
céus e a na nova terra, o corpo glorificado não coexiste com nosso corpo
presente, frágil e corruptivel. Encontramos exemplos disso em Filipenses,
capítulo 3, versículos 20 e 21, onde Paulo afirma: "Mas a nossa pátria
está nos céus, donde também aguardamos o Salvador, o Senhor Jesus Cristo, o
qual transformará o nosso corpo abatido, para ser conforme o seu corpo
glorioso, segundo o seu eficaz poder de sujeitar a si todas as coisas."
O CAMINHO DO CRESCIMENTO ESPIRITUAL
O CAMINHO DO CRESCIMENTO ESPIRITUAL
C. J. Jacinto
Através da regeneração, vivenciamos
a vida espiritual, transcendendo nossa condição natural para nos tornarmos espirituais. Essa experiência deve ser
constante, pois a regeneração nos proporciona justificação, santificação e
consagração. É imperativo nutrir e fortalecer essa transformação interior,
permitindo que ela cresça e se manifeste com intensidade. A vida espiritual, em
sua plenitude, vai além do mero conhecimento intelectual; ela envolve força,
vigor, amor, progresso, alegria, satisfação e felicidade, abrangendo também
nossas vontades e desejos. Jesus veio para oferecer vida em abundância, a vida
eterna, uma existência superior que podemos desfrutar a partir do momento em
que o aceitamos como nosso Salvador. Essa vida espiritual, a verdadeira vida
que Cristo oferece, é a única que perdura na eternidade, impactando não apenas
nossa própria vida, mas também a vida daqueles que nos cercam. Essa vida
espiritual resplandece, guiando-nos a viver em conformidade com a vontade de
Deus. Contudo, é fundamental compreender que a vida espiritual exige ação e
consciência. Ela necessita de cultivo, pois o desenvolvimento espiritual
depende de determinadas condições para prosperar. O crescimento em graça e em
conhecimento são elementos desse progresso. Similarmente ao cuidado do corpo
físico, a vida espiritual também demanda atenção. É preciso utilizar os meios
necessários para atender aos requisitos que impulsionam o progresso espiritual.
Essa prática não deve ser esporádica, mas constante, tornando-se um hábito
diário. Os principais instrumentos ou métodos para esse fim serão abordados.
Adotando uma analogia com o corpo, percebemos que para a manutenção e o avanço
da vida espiritual, são necessários uma nutrição adequada e uma boa respiração.
Precisamos de exercício espiritual, como ensinou Paulo: "Exercita-te na
piedade". Devemos estar atentos a isso, pois ao falar sobre boa alimentação,
três aspectos principais merecem consideração. A palavra de Deus,
essencialmente, é o alimento primordial, pois edifica a estrutura para que
estejamos espiritualmente saudáveis. A palavra de Deus é, portanto, o alimento
da alma.
A oração é de suma importância para a
vida espiritual. Alguém já afirmou que a oração é como a respiração da alma. De
fato, a oração constitui o elemento vital para o desenvolvimento espiritual.
Por isso, a prática da oração e a busca pela comunhão com Deus devem ser
constantes em nossa vida, e não esporádicas. Diariamente, em todo lugar,
devemos não apenas dedicar tempo à oração em particular, mas também manter
nossa mente e coração voltados para uma vida de oração contínua. Deus conhece
nossos pensamentos; portanto, podemos nos comunicar com Ele por meio deles.
Meditar em Cristo, refletir sobre Deus, dialogar com Ele em pensamento, torna a
oração uma atividade interna e constante, consolidando uma comunhão duradoura.
Além do estudo, dedicamo-nos à meditação na
Palavra de Deus. Não apenas o estudo, mas também a meditação, como evidenciado
em passagens como o Salmo 119 e o Salmo 1. Nestes trechos, lemos que o homem
espiritual medita na lei do Senhor dia e noite. Essa prática envolve guardar,
ponderar e internalizar a Palavra de Deus em nossos corações, refletindo sobre
os mandamentos, as declarações, as promessas e os ensinamentos de nosso Senhor
e Salvador Jesus Cristo. Meditar na Palavra de Deus é, portanto, ouvir
constantemente a voz do Espírito Santo, o que é de suma importância para a vida
espiritual. A meditação e a nutrição com as verdades espirituais são o alimento
de nossa alma, e, ao nutrirmos nossa fé com elas, tornamo-nos mais espirituais.
Quanto mais nos dedicamos à Palavra de Deus e à meditação, maior será nossa
nutrição espiritual, o que nos proporcionará vigor. Essa nutrição sólida, como
afirma o autor aos Hebreus, nos permite experimentar crescimento espiritual e
força para enfrentar os desafios diários. Em Hebreus 5:13-14, lemos que aquele
que se alimenta de leite ainda é inexperiente na palavra da justiça, sendo como
uma criança. O alimento sólido, porém, é para os maduros, que, pela prática,
têm os sentidos exercitados para discernir o bem e o mal.
O discernimento espiritual, portanto, é uma
capacidade concedida àqueles que se nutrem do alimento sólido. Estes são
aperfeiçoados pela obra consumada e perfeita de Cristo na cruz, e sua perfeição
não reside na ausência de erros ou falhas, mas na vivência em completa
dependência da misericórdia e graça de Deus. Graças ao hábito de consumir
alimento sólido, seus sentidos são exercitados para distinguir o bem do mal.
Assim, apenas o homem maduro, aquele que alcançou um certo grau de maturidade,
graça e conhecimento, possui a capacidade de discernir espiritualmente. Esta é
a característica de um homem espiritual.
Desejo ainda ressaltar que a igreja é um
corpo do qual o cristão é membro. Portanto, apresento outro princípio
espiritual a ser considerado: a importância da comunhão com os irmãos na fé,
aqueles que foram regenerados. Devemos cultivar essa comunhão, participando
ativamente de um grupo de pessoas com as quais compartilhamos laços fraternais,
quer estejam próximas ou distantes. A manutenção dessa comunhão nos integra ao
corpo de Cristo, impedindo o isolamento. Este é um princípio vital, pois, assim
como um membro físico recebe nutrição de outras partes do corpo, na vida
espiritual, ao mantermos comunhão com pessoas santas, aprendemos com sua
santidade. Ao convivermos com pessoas eruditas e piedosas, adquirimos
conhecimento e sabedoria. A conexão com o corpo de Cristo nos possibilita
conhecer e receber os benefícios provenientes de outras partes. Este princípio
espiritual jamais deve ser negligenciado. Não existe um cristão que, como
membro amputado, esteja desconectado do corpo de Cristo. Todos nós necessitamos
de um grupo de pessoas com quem possamos manter uma comunhão constante, a fim
de receber os benefícios espirituais que Cristo concede através delas. Este
princípio também não pode ser negligenciado.
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Judeus, Gentios e Igreja no Evangelho de Mateus
Três Povos, Um Deus: A Distinção entre Judeus, Gentios e Igreja no Evangelho de Mateus segundo Robert Govett
Série| Teologia Bíblica · Escatologia
· Hermenêutica
"Mas há, além da 'Igreja', outros dois povos
reconhecidos por Deus: 'os Judeus' e 'os Gentios' (1 Co 10.32). Esses três
corpos hão de ser encontrados, ao fim, nos seus respectivos lugares no milênio,
ou 'reino dos céus'." — Robert Govett, The Jews, the Gentiles, and the
Church of God in the Gospel of Matthew (1869)
Introdução: Um Problema Hermenêutico Urgente
Um dos erros mais persistentes na
história da interpretação cristã consiste em tratar as Escrituras como se
fossem um bloco homogêneo, sem distinguir a quem cada porção se dirige. Robert
Govett (1813–1901), teólogo britânico formado no Worcester College de Oxford e
pastor independente em Norwich por décadas, identificou com precisão cirúrgica
esse equívoco já em 1869. Em sua obra The Jews, the Gentiles, and the Church of
God in the Gospel of Matthew, ele denunciou dois erros opostos que, combinados,
produzem confusão doutrinária: de um lado, os que descartam os Evangelhos com o
grito — "Isso é judaico!" — retirando assim de si mesmos o magistério
de Cristo; de outro, os que aplicam à Igreja tudo o que foi dito a Israel, e ao
Israel tudo o que foi dito à Igreja.
Govett era um intérprete
rigorosamente literal e dispensacionalista. Sua produção intelectual
influenciou diretamente G. H. Pember, D. M. Panton e, indiretamente, toda uma
tradição de exegese que distingue os propósitos de Deus para cada um dos três
grandes grupos éticos e redemptivos da Bíblia: os Judeus, os Gentios e a Igreja
de Deus.
O objetivo deste artigo é expor
sistematicamente as linhas-mestras do argumento de Govett, demonstrando sua
consistência hermenêutica e sua importância para a compreensão do Evangelho de
Mateus.
I. O Fundamento Paulino: Três Corpos Distintos
O ponto de partida de Govett é um
versículo muitas vezes lido de passagem: "Não sejais motivo de tropeço,
nem para judeus, nem para gregos, nem para a igreja de Deus" (1 Co 10.32).
O apóstolo Paulo, ao redigir essas palavras, não está simplesmente listando
grupos étnicos. Ele está estabelecendo uma tripla distinção ontológica e redentora
que organiza toda a história do governo de Deus com a humanidade:
Os Judeus — o povo da aliança sinaítica, herdeiros das
promessas territoriais e nacionais feitas a Abraão, Isaque e Jacó, possuidores
dos oráculos divinos (Rm 3.2) e depositários da glória terrena do reino
messiânico.
Os Gentios — as nações fora da aliança mosaica, que na era
milenária serão incorporadas ao reino de Deus em sua dimensão terrena, subindo
periodicamente a Jerusalém para adorar (Zc 14.16).
A Igreja de Deus — o corpo espiritual de Cristo, que começou a ser
formado quando o Espírito Santo desceu em Pentecostes para testemunhar do Filho
ressuscitado e ascendido. A Igreja não é judia nem gentia, mas um novo corpo (kainós
ánthrōpos, Ef 2.15) reunido de ambos.
Para Govett, confundir esses três
corpos é o mesmo que misturar vinho novo em odres velhos — precisamente a
imagem que o próprio Senhor Jesus usou em Mateus 9.17.
II. O Reino em Dois Andares: O Duplo Aspecto do
Reino dos Céus
Um dos aportes mais originais de
Govett é a sua doutrina do reino em dois compartimentos: o terreno e o
celestial. Essa distinção, ele argumenta, está embutida no próprio vocabulário
do Evangelho de Mateus.
Mateus, diferentemente dos outros
evangelistas, usa repetidamente a expressão basileia tōn ouranōn — "reino
dos céus" — em oposição às "basiléias da terra" (cf. Dn 2.44).
Esse contraste não é acidental. O reino de Deus possui uma dimensão terrena e
uma celestial, e cada uma corresponde a um dos dois povos de Deus.
2.1 As Duas Descendências de Abraão
Govett encontra o prefiguramento
mais claro desse dualismo na tipologia abraâmica. Deus prometeu a Abraão duas
sementes: uma "como a areia do mar" (a glória terrena, prometida a
Israel pelos profetas do Antigo Testamento, cf. Jr 31) e outra "como as
estrelas dos céus" (a glória celestial, oferecida a Israel por Jesus e,
diante da rejeição nacional, transferida aos crentes da Igreja, cf. Fp 3.10–15;
Hb 4.11).
As duas esposas de Abraão — Agar e
Sara — tipificam esses dois povos, como Paulo mesmo o faz em Gálatas 4.21–27.
Agar representa o povo da aliança da lei, com sua herança terrena; Sara, o povo
da promessa, com sua herança celestial (hē anō Ierousalēm, "a Jerusalém
que é do alto", Gl 4.26).
2.2 Moisés e os Dois Templos
Govett acrescenta que
essa dualidade foi sinalizada ao próprio Moisés: ele foi chamado ao alto para
contemplar o templo celestial e, a partir dele, construir cópias terrenas (Hb
8.4–5; 9.23–24). O tabernáculo no deserto era uma sombra do original celestial.
Do mesmo modo, o reino milenário terá seus dois andares: Israel em gloria
terrena, debaixo dos céus; a Igreja em glória celestial, acima dos céus —
ambos, porém, sob o único senhorio de Cristo.
III. A Estrutura do Evangelho de Mateus: Sete
Divisões Reveladas
Para demonstrar como o Evangelho de
Mateus distingue metodicamente esses três povos, Govett propõe uma divisão heptamórfica
do texto — sete seções ordenadas pelo conteúdo teológico, não pela mera
cronologia narrativa:
|
Seção |
Capítulos |
Conteúdo Central |
|
I |
1–2 |
Jesus
nasce como Rei dos Judeus |
|
II |
3–12.45 |
O reino
proclamado; Israel testado e achado faltoso |
|
III |
12.46–13 |
O reino
em mistério (profético): o tempo da Igreja |
|
IV |
14–16.12 |
O
arauto do reino é morto; sem arrependimento |
|
V |
16.13–20.28 |
O reino
em mistério (prático): regras para a Igreja |
|
VI |
20.29–25 |
O Rei
apresentado a Jerusalém; a Segunda Vinda |
|
VII |
26–28 |
O Rei
rejeitado, morto, ressuscitado |
Essa estrutura não é arbitrária.
Govett a demonstra com dois tipos de evidência interna: (a) a distribuição do
título "Filho do Homem" (huios tou anthrōpou), que aparece sete vezes
na seção II (Israel), duas vezes na III (transição), dez vezes na V (Igreja) e
sete vezes na VI (retorno a Israel) — uma simetria que só faz sentido se as
divisões forem reais; e (b) a distribuição das citações proféticas do Antigo
Testamento, que seguem rigorosamente o padrão das sete divisões.
IV. A Igreja no Evangelho de Mateus: Nem Judia Nem
Gentia
Govett enfrenta de frente o
argumento dos que dizem que Mateus é "um Evangelho judaico" e,
portanto, não se aplica à Igreja. Sua resposta é tripla.
Primeiro, a palavra ekklēsia
("Igreja") aparece três vezes em Mateus — e somente em Mateus, entre
os quatro Evangelhos (Mt 16.18; 18.17 [duas vezes]). Na primeira ocorrência, o
Senhor anuncia sua construção futura; nas duas seguintes, reconhece sua
existência e autoridade. A Igreja está, portanto, prefigurada e fundamentada no
próprio Evangelho de Mateus.
Segundo, os "discípulos"
(mathētai) de Jesus nos Evangelhos formam a mesma categoria que os
"discípulos" no livro de Atos — após a descida do Espírito Santo. O
Espírito não revogou o que Cristo ensinou antes da ressurreição. Pelo
contrário, Jesus mandou que se fizesse discípulos de todas as nações,
ensinando-os "a guardar tudo quanto vos ordenei" (Mt 28.19–20). O
Sermão do Monte, portanto, é parte integrante das ordenanças de Cristo para a
sua Igreja.
Terceiro, a própria
tipologia dos odres em Mateus 9.17 é reveladora. Jesus não misturou sua
doutrina nova com os ritos antigos de Israel. Ele criou novos odres (batismo,
Ceia do Senhor, assembleia dos discípulos) para conter o vinho novo do
Evangelho — ao mesmo tempo que os odres velhos (sábado, circuncisão, sinagogas,
festas) continuaram funcionando para Israel. Ambos coexistiram durante o
período do Atos dos Apóstolos. A vinda da Igreja não absorveu Israel; Deus não
abandonou seu povo terreno.
V. A Parábola dos Operários: Israel e a Igreja
Contrastados
Nenhuma passagem de Mateus ilustra
mais vividamente a distinção entre judeus e a Igreja do que a Parábola dos
Trabalhadores da Vinha (Mt 20.1–16). Govett oferece uma interpretação que vai
muito além do uso devocional corrente.
O dono da casa é Deus Pai; o mordomo
que distribui o pagamento é o Filho. Os operários contratados de manhã — com
uma convenção explícita de um denário por dia — representam Israel sob a
aliança do Sinai: um povo com promessas explícitas e condicionais, que conhecia
os termos do contrato (Êx 19.5–6; Dt 28). Os operários contratados à hora
undécima, sem acordo prévio, mas confiando simplesmente na bondade do dono,
representam a Igreja: chamada tarde, sem a mediação da Lei, dependendo
exclusivamente da graça soberana do Mestre.
O escândalo dos primeiros —
"fizeste-os iguais a nós, que suportamos o peso do dia e o calor!" —
reproduz a queixa que Israel, em seu ciúme natural, faria diante da elevação da
Igreja. A resposta do Mestre é decisiva: "Amigo, não te faço injustiça.
Não ajustaste comigo por um denário? Toma o que é teu e vai-te. Quero dar a
este último tanto quanto a ti. Não me é lícito fazer o que quero com o que é
meu?" (Mt 20.13–15).
O argumento teológico de Govett é
lapidar: Deus é plenamente justo com Israel (cumpre cada cláusula da aliança
sinaítica), mas não está limitado pela justiça na forma como trata a Igreja.
Com a Igreja, ele opera segundo a lógica da bondade — que supera a justiça sem
violá-la. Israel é testemunha da justiça de Deus; a Igreja é testemunha da sua misericórdia.
Quanto ao pagamento em si — o
denário —, Govett o identifica com a vida eterna, não com a glória milenária. A
vida eterna é dada gratuitamente a todo crente; mas a glória do reino milenário
é um prêmio (brabeion, Fp 3.14) conquistado pela obediência e pelos sofrimentos
padecidos por amor a Cristo.
VI. O Mistério do Reino: A Era da Igreja Segundo as
Parábolas de Mateus 13
A seção III da estrutura de Govett
— as Parábolas do Reino em Mateus 13 — é de importância decisiva, pois descreve
a condição do reino durante a ausência do Rei. Essa é uma situação anômala: um
reino cujo rei foi rejeitado e está entronizado no alto, enquanto aguarda o
momento do retorno.
Govett observa que Jesus mesmo
anunciou que ia revelar "coisas ocultas desde a fundação do mundo"
(Mt 13.35). Isso confirma que a era da Igreja — o tempo do mistério — não
estava nos horizontes dos profetas do Antigo Testamento. Os profetas viram o
reino em sua manifestação gloriosa, não em seu estado de mistério. Como Paulo
afirma em Efésios 3.5, o mistério "não foi dado a conhecer aos filhos dos
homens nas outras gerações".
Portanto, diz Govett, é um erro de
interpretação — o mesmo que Jesus repreende implicitamente ao falar do
"escriba instruído no reino dos céus" (Mt 13.52) — confundir as
profecias veterotestamentárias sobre o reino manifesto (para Israel) com as
revelações neotestamentárias sobre o reino em mistério (para a Igreja). Ambas
são verdadeiras; ambas devem ser mantidas; mas são distintas e não
intercambiáveis, como figos secos do ano anterior e figos frescos
recém-colhidos: cada tipo tem seu lugar e sua função na mesa do Mestre.
VII. Israel no Evangelho: A Figueira e o Seu Futuro
Seria um equívoco concluir que
Govett, ao distinguir a Igreja de Israel, estaria descartando Israel do
propósito de Deus. Pelo contrário. Sua tese central é que a presença da Igreja
não cancela o futuro de Israel. O abandono da nação durante a era presente é
temporário e providencial — como o cativeiro babilônico foi temporário, mas não
final.
Govett recorre à tipologia da
mulher com fluxo de sangue e da filha de Jairo (Mt 9.18–26). A mulher — imunda
por doze anos, tentando em vão ser justificada pelas obras — representa Israel
buscando justificação pelo caminho errado. Quando ela toca a orla da veste de
Jesus e é curada, Israel por fim é justificado pela fé. A menina de doze anos,
morta e ressuscitada em segredo diante de apenas sete testemunhas, representa a
ressurreição da Igreja. A justaposição é eloquente: "O que será o
recebimento de Israel senão vida dentre os mortos?" (Rm 11.15).
O futuro de Israel é terreno:
território, cidade, templo, sacerdócio renovado (Ez 44), casamentos e filhos
(Jr 33.11; Sl 128.3) — tudo o que os profetas descrevem com riqueza de detalhes
para a era milenária. O futuro da Igreja é celestial: ressurreição, corpo
glorificado, governo sobre as nações, "a Jerusalém que é do alto" (Gl
4.26; Hb 12.22).
VIII. Implicações Hermenêuticas e Práticas
A distinção entre os três corpos —
judeus, gentios e Igreja — não é um mero exercício acadêmico. Ela tem
consequências hermenêuticas e práticas de primeira ordem:
1. O Sermão do Monte é para a
Igreja. Govett defende vigorosamente que o Sermão do Monte (Mt 5–7) não é um
código de ética judaica, nem é exclusivamente para um futuro remanescente judeu
da Grande Tribulação. É a carta magna da vida do discípulo de Cristo — a regra
do Filho do Pai celestial, dada a filhos de Deus que buscam o reino. As
Bem-aventuranças são um contraste deliberado com as bênçãos mosaicas (Dt 28):
onde a Lei prometia prosperidade terrena, o Evangelho promete recompensa
celestial; onde a Lei exigia direitos, o Evangelho exige graça; onde a Lei
prometia honra diante dos homens, o Evangelho prevê rejeição.
2. O reino de Deus não é apenas
espiritual. Os que descartam o reino de Deus como algo "judaico" ou
"apenas terreno" incorrem no erro oposto: perdem a dimensão concreta,
geopolítica e histórica do governo de Cristo sobre a terra. O reino tem dois
andares — e ambos são reais.
3. A distinção entre Israel e a
Igreja preserva a integridade dos dois. Quando a Igreja se apropria de todas as
promessas de Israel, ela perde seu caráter celestial e específico. Quando
Israel é descartado em favor da Igreja, a fidelidade de Deus às suas alianças
incondicionais (Gn 15) é posta em xeque.
4. Os julgamentos e prêmios do
reino são graduados. Nem todos os israelitas entrarão no reino milenário em
glória — apenas aqueles que, em fé, aceitaram o Messias. Nem todos os cristãos
entrarão na glória celestial do reino — apenas os que, em obediência,
caminharam na via estreita que Cristo prescreveu. O prêmio (brabeion) é
distinto da salvação (sōtēria).
Conclusão: A Riqueza da Distinção
Robert Govett escreveu num momento
em que a teologia britânica estava sendo sacudida pelo fermento liberal e pelo
revivalismo moralista. Sua contribuição foi ir na direção oposta: aprofundar a
distinção bíblica entre os propósitos de Deus, em vez de nivelá-los. Ao
fazê-lo, ele forneceu instrumentos interpretativos que tornam o Evangelho de
Mateus mais claro, não menos — um Evangelho que fala à Igreja sobre seu Mestre
e Senhor, sem eliminar o futuro de Israel nem o destino dos povos das nações.
A distinção entre judeus, gentios e
Igreja não é um esquema importado sobre o texto bíblico. Ela é, como Govett
demonstrou com paciência e erudição, o tecido do próprio texto — visível nas
sete divisões de Mateus, na distribuição do título "Filho do Homem",
nas parábolas do capítulo 13, na tipologia dos odres e das sementes de Abraão,
e na Parábola dos Operários. Quem aprende a enxergar esses três corpos passa a
ler a Bíblia com outros olhos — os olhos do escriba instruído no reino dos céus,
que "tira do seu tesouro coisas novas e velhas" (Mt 13.52).
Referências Bibliográficas
Fonte
Primária:
- GOVETT, Robert. The Jews, the Gentiles, and
the Church of God in the Gospel of Matthew. Londres: James Nisbet
& Co., 1869. Reimpresso por Schoettle Publishing Co., Miami Springs,
FL, 1989. Disponível
em: Internet Archive.
Obras
Relacionadas de Govett:
- GOVETT, Robert. Govett on Romans. Miami Springs: Schoettle
Publishing, 1981.
- GOVETT, Robert. Entrance Into the Kingdom.
Miami
Springs: Schoettle Publishing, 1978.
- GOVETT, Robert. The Apocalypse Expounded by
Scripture. Miami
Springs: Schoettle Publishing, 1981.
Teologia
Bíblica e Distinção de Dispensações:
- DARBY, John Nelson. The Collected Writings
of J. N. Darby. 34 vols. Kingston-on-Thames: Stow Hill Bible and Tract
Depot, 1971.
- PEMBER, G. H. The Great Prophecies of the
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- PANTON, D. M. The Judgment Seat of Christ.
Miami
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- LANG, G. H. The Parabolic Teaching of
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Rapids: Eerdmans, 1956.
- SCOFIELD, C. I. Rightly Dividing the Word
of Truth. Philadelphia: Philadelphia School of the Bible, 1908.
Hermenêutica
e Escatologia:
- WALVOORD, John F. The Millennial Kingdom.
Grand
Rapids: Zondervan, 1959.
- PENTECOST, J. Dwight. Things to Come: A
Study in Biblical Eschatology. Grand Rapids: Zondervan, 1958.
- FRUCHTENBAUM, Arnold G. Israelology: The
Missing Link in Systematic Theology. Tustin, CA: Ariel Ministries, 1992.
- RYRIE, Charles C. Dispensationalism.
Rev. ed. Chicago:
Moody Press, 1995.
Comentários
ao Evangelho de Mateus:
- TOUSSAINT, Stanley D. Behold the King: A
Study of Matthew. Portland: Multnomah Press, 1980.
- BLOMBERG, Craig L. Matthew. New
American Commentary, vol. 22. Nashville: Broadman Press, 1992.
- CARSON, D. A. "Matthew." In:
GAEBELEIN, Frank E. (ed.). The Expositor's Bible Commentary, vol.
8. Grand
Rapids: Zondervan, 1984.
Artigo
baseado nas ideias centrais de Robert Govett, conforme desenvolvidas em sua
obra de 1869 sobre o Evangelho de Mateus. A obra encontra-se em domínio público
e está disponível gratuitamente no Internet Archive.
Da Detecção e Destruição dos Sofismas: A Salvaguarda da Fé Cristã
Da Detecção e Destruição dos Sofismas: A Salvaguarda da Fé Cristã
Por C. J. Jacinto
No embate espiritual que define a
jornada do fiel, o apóstolo Paulo nos adverte com uma solenidade ímpar: "Porque
as armas da nossa milícia não são carnais, mas sim poderosas em Deus para
destruição das fortalezas; destruindo os sofismas e toda a altivez que se
levanta contra o conhecimento de Deus, e levando cativo todo o entendimento à
obediência de Cristo" (2 Coríntios 10:4-5, tradução livre e
contextualizada).
Nesta passagem, o termo
"sofisma" não é meramente um conceito filosófico abstrato, mas uma
barreira intelectual e espiritual que se opõe à Verdade revelada. Urge,
portanto, que o estudioso das Escrituras compreenda a natureza desse inimigo e
as ferramentas divinas para desarticulá-lo.
A
Essência do Engano: O Que é um Sofisma?
Etimologicamente, o sofisma
deriva de um raciocínio vicioso que, embora ostente uma aparência de correção e
lógica, é intencionalmente concebido para induzir ao erro. É a técnica da
mentira revestida de plausibilidade. O sofista não apresenta uma falsidade
escancarada — a qual seria facilmente rejeitada —, mas sim uma "verdade
aparente", sutilmente distorcida para ludibriar os incautos.
Trata-se de uma estratégia de
sedução intelectual. O argumento sofístico é pincelado por fragmentos de
realidade, mas sua essência é falaciosa. Como ensina a tradição clássica, é o
triunfo da retórica vazia sobre a dialética da verdade.
A
Sutileza da Serpente: Exemplos Bíblicos de Embuste
A periculosidade do sofisma
reside em sua sofisticação. As Escrituras nos revelam que o próprio Adversário
é um mestre nesta arte; ele conhece os textos sagrados, é capaz de citá-los
(Mateus 4:6) e transfigura-se em "anjo de luz" (2 Coríntios 11:14).
Seus argumentos são desenhados para se ajustarem às circunstâncias do ouvinte.
Podemos observar a eficácia do
sofisma em episódios históricos:
1.
O Caso dos Gibeonitas (Josué 9): Através
de um disfarce meticuloso e um discurso que parecia coincidir perfeitamente com
as evidências visuais (pães bolorentos e roupas gastas), eles fabricaram um
sofisma logístico que enganou até mesmo um líder experimentado como Josué.
2.
A Sedução no Éden (Gênesis 3): A
"antiga serpente" (najash, que em sua raiz hebraica pode
remeter a algo brilhante ou sibilante) utilizou a astúcia para reprogramar a
percepção de Eva. O argumento era versátil, aliado a uma aparência que não
despertava suspeita imediata.
3.
A Tolerância em Tiatira (Apocalipse 2:20): A figura
de Jezabel simboliza o erro doutrinário que se infiltra sob o título de
profecia, ensinando e seduzindo os servos de Deus através de discursos aparentemente
divinos, mas que conduziam à licenciosidade.
A
Patologia do Coração e a Vulnerabilidade ao Erro
O apóstolo Paulo, em sua epístola
aos Romanos (1:21), identifica a raiz da vulnerabilidade ao sofisma: "Porquanto,
tendo conhecido a Deus, não o glorificaram como Deus... antes em seus discursos
se desvaneceram, e o seu coração insensato se obscureceu".
A insensatez espiritual e o
descuido com a glória de Deus tornam o entendimento entenebrecido. Quando o
crente negligencia a vida de piedade, ele se torna "presa fácil" de
filosofias e vãs sutilezas fundamentadas em tradições humanas e rudimentos do
mundo (Colossenses 2:8). O sofisma prospera onde falta o zelo pela sã doutrina.
Como
Detectar o Embuste?
A detecção de um sofisma exige
uma hermenêutica rigorosa e um espírito vigilante. O erudito piedoso deve
atentar para:
- O Contexto Doutrinário: Um
sofisma geralmente tenta isolar versículos para defender sistemas
exclusivistas ou seitas. A Verdade é harmônica; se um argumento contradiz
o conselho geral das Escrituras, ele é espúrio.
- A Linguagem Obscura:
Desconfie de terminologias excessivamente complexas ou neologismos que
visam criar uma "falsa erudição". O erro muitas vezes se esconde
atrás de palavras difíceis para intimidar a inteligência do ouvinte.
- A Omissão de Dados:
Avalie se o argumento ignora fatos históricos ou contextos gramaticais
essenciais. A meia-verdade é a forma mais perigosa de mentira.
As Armas
de Nossa Milícia: A Destruição das Fortalezas
Para desintegrar os sofismas,
Deus nos proveu de um arsenal inabalável:
1.
A Palavra de Deus (Logos): Assim
como o Cristo no deserto, o contra-argumento definitivo é o "Está
Escrito". A Escritura é a espada que penetra e divide a alma e o
espírito (Hebreus 4:12).
2.
O Discernimento Espiritual: É a
capacidade dada pelo Espírito Santo de perceber a natureza da fonte que emana o
discurso.
3.
A Sobriedade e a Oração: Uma
mente sóbria e equilibrada (1 Tessalonicenses 5:8) identifica abusos e heresias
com rapidez. A oração afia a sensibilidade espiritual, permitindo que o coração
rejeite o que a boca do falso mestre profere.
4.
O Desprendimento Pessoal: Aquele
que não ama a própria vida ou conveniências pessoais coloca a Verdade acima de
tudo, tornando-se imune às lisonjas e promessas dos sofismas modernos.
Conclusão
A prevenção contra o erro exige
entendimento. O estudo diligente, a leitura contínua dos clássicos da fé e o
compromisso inegociável com a exegese bíblica são essenciais. Que possamos,
como fiéis soldados de Cristo, não apenas detectar, mas desintegrar todo pensamento
que se levante contra o conhecimento de Deus, mantendo a excelência da fé em um
mundo saturado de enganos.
C. J. Jacinto
Artigo escrito em 2014 atualizado
para a publicação em
www.heresiolandia.blogspot.com
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