Ampliando Sua Visão do Mundo

 Ampliando Sua Visão do Mundo

Cosmovisões

 

 

Acredito que, para o cristão inserido em uma sociedade com amplo acesso à informação, é imprescindível compreender o mundo contemporâneo. É fundamental, mais do que nunca, desenvolver uma percepção aprofundada e precisa do funcionamento dos sistemas que o compõem, a fim de entender a dinâmica da fé cristã em um mundo plural. A fé cristã, conforme apresentada no Novo Testamento e nos ensinamentos de Jesus Cristo, nosso Senhor e Salvador, não é uma alternativa entre outras religiões; essa é uma concepção equivocada, Cristo apresentou a fé nEle como único caminho (João 14:6). Jesus declarou ser o caminho, a verdade e a vida, o que implica que o único caminho para Deus é através de Cristo. Da mesma forma, a verdade se manifesta através de seus ensinamentos, dos ensinamentos de seus apóstolos e de sua própria pessoa. Não há múltiplas verdades, mas sim uma única verdade, que nos conduz ao absoluto: Cristo. Não há múltiplos caminhos, mas sim um único caminho, e o Senhor Jesus é esse caminho. Compreender isso é crucial. Ademais, é necessário reconhecer que o pensamento religioso e filosófico mundial é, em grande parte, estruturado em torno de cinco cosmovisões.    

 Compreender essas cosmovisões é essencial para fundamentar nossa compreensão da fé. É notável que, para uma mente menos atenta, a multiplicidade de religiões e filosofias no mundo contemporâneo possa parecer avassaladora, quase inumerável. Essa percepção é superficial, frequentemente, obstrui a compreensão aprofundada e precisa dos sistemas de crenças e do pensamento filosófico. Apesar da aparente diversidade de filosofias e religiões, uma análise comparativa e classificatória de suas essências revela que elas podem ser enquadradas em apenas cinco cosmovisões distintas. Neste estudo, exploraremos brevemente as seguintes filosofias, a fim de fornecer ao leitor uma visão geral de cada uma: o naturalismo, o panteísmo, o teísmo, o espiritismo e o politeísmo, e, por fim, o pós-modernismo. Cada uma dessas perspectivas apresenta conceitos distintos, de modo que uma religião ou crença específica pode ser enquadrada em uma dessas cinco cosmovisões.  

 Concluímos, portanto, que, embora existam inúmeras religiões, o sistema de crenças e filosofias pode ser analisado a partir de cinco cosmovisões principais. Da mesma forma, embora haja muitas filosofias, todas se encaixam em uma dessas categorias. Em suma, o sistema pode ser reduzido a cinco perspectivas fundamentais, em vez de milhares. Inicialmente, abordaremos o naturalismo. Essa corrente de pensamento engloba diversas vertentes filosóficas, como o ateísmo, o agnosticismo e o existencialismo, entre outras.

Naturalismo

No naturalismo, a realidade é concebida como exclusivamente material. Tudo o que existe é matéria, constituindo uma realidade unidimensional. Não há espaço para a existência de alma ou espírito, tampouco para um mundo espiritual. Deus, anjos e demônios são negados. A explicação da realidade reside nas leis naturais, justificando o nome "naturalismo". Qual a visão do naturalismo sobre o ser humano? Para o naturalismo, o homem é um produto casual do processo evolutivo biológico. Sua existência é puramente material, desprovida de alma ou imortalidade. O homem é, em essência, um animal, com a perspectiva de extinção da espécie humana. Em relação ao conceito de verdade, o naturalismo a define, em geral, como aquilo que pode ser comprovado cientificamente. Somente o que pode ser percebido pelos cinco sentidos é considerado real ou verdadeiro.

 Quanto aos valores, o naturalismo nega a existência de valores objetivos ou morais aboslutos (embora muitos neguem isso, o fato que tudo á reduzido a fenômenos químicos no cérebro e comportamento social evolutivo). A moralidade é vista como contextualizado no esquema evolutivo. Em uma perspectiva naturalista radical, também a moralidade se resume a reações químicas no cérebro ou a meros reflexos condicionados ao sistema social vigente. A moral social é entendida como um conjunto de preferências individuais ou comportamentos socialmente vantajosos, sujeitos a evolução e mudanças. Consequentemente, o naturalismo, em maior ou menor grau, pode levar ao relativismo e ao pragmatismo e em muitos sentidos ao endeusamento do homem e culto a personalidade, num estado materialista como foi a URSS Lênin foi venerado como uma divindade e Darwin e outros neo-ateus são ovacionados como profetas.

 

Panteísmo

Apresento, a seguir, uma análise da segunda cosmovisão, o Panteísmo. Essa corrente engloba diversas crenças, filosofias e religiões, como o Hinduísmo, o Taoísmo, o Budismo, o Espiritualismo e vertentes associadas ao movimento Nova Era. No que concerne à natureza da realidade, o Panteísmo a concebe primordialmente como espiritual. As demais dimensões seriam consideradas ilusórias, manifestações do que é conhecido como Maya. A realidade espiritual, o Brahman, é eterna, impessoal e incognoscível. A perspectiva panteísta pode ser resumida na ideia de que tudo é parte de Deus, ou que Deus está imanente em tudo e em todos. Com relação à natureza humana, o Panteísmo a considera uma expressão da realidade suprema. O ser humano é, em essência, um ser espiritual eterno e impessoal. A percepção da individualidade é entendida como uma ilusão. No que tange à verdade, o Panteísmo a identifica com a experiência de unidade com o universo. A verdade transcende a capacidade de descrição racional. O pensamento racional, tal como é concebido no Ocidente, seria insuficiente para apreender essa realidade. Em relação aos valores morais, a perspectiva panteísta, considerando a realidade última impessoal, propõe que não há distinção substancial entre o bem e o mal. Em vez disso, comportamentos considerados inadequados são aqueles que não reconhecem a unidade essencial do universo.

 

Politeísmo e Espiritismo

A terceira cosmovisão a ser considerada é a que se apresenta na confluência do Espiritismo e do Politeísmo. Qual a natureza da realidade sob essa perspectiva? No Politeísmo, o mundo é concebido como habitado por entidades espirituais e divindades, que influenciam e governam os eventos terrenos. Deuses, demônios e espíritos são considerados as forças motrizes por trás dos acontecimentos, tanto em escala cósmica quanto cotidiana. Embora os objetos materiais existam, eles são vistos como possuindo uma dimensão espiritual intrínseca, passíveis de interpretação dentro de uma cosmovisão espiritual. No que concerne à humanidade, o Politeísmo postula que os seres humanos são criações divinizadass, assim como todas as outras formas de vida. Frequentemente, grupos étnicos e sociedades estabelecem relações particulares com certas divindades ou espíritos, que atuam como protetores e, por vezes, punidores.
 No tocante à verdade, a compreensão do mundo natural é alcançada por meio de figuras como gurus, “channelings” feiticeiros e xamãs, que, por meio de visões e rituais, buscam revelar as ações e intenções das divindades, espíritos e demônios. Em relação aos valores morais, estes se manifestam através de tabus, considerados ações que podem provocar a ira ou o desagrado de diversas entidades espirituais. Tais tabus diferem da noção tradicional de bem e mal, pois a atenção deve ser igualmente dedicada a evitar a ofensa tanto de espíritos benevolentes quanto maléficos. Dessa forma, observa-se um dualismo, embora não necessariamente fundamentado em uma distinção moral clara entre entidades boas e más.

 

Pós-modernismo

Apresento, a seguir, a quarta cosmovisão: o pós-modernismo. Sob a perspectiva pós-moderna, a realidade é compreendida através da linguagem e do contexto cultural. Em consequência, a realidade é entendida como uma construção social, na qual não existem verdades absolutas. O relativismo e o pragmatismo são, portanto, seus alicerces. No que concerne ao ser humano, o pós-modernismo o concebe como uma manifestação cultural, produto do ambiente social. A noção de autonomia e liberdade individual é, nesse contexto, questionada. Em relação à verdade, esta é definida como uma construção mental com significado para os indivíduos dentro de um determinado paradigma cultural. Tais verdades, contudo, não se estendem a outros paradigmas ou culturas, sendo a verdade, portanto, relativa ao contexto cultural. No tocante aos valores, estes são intrínsecos aos paradigmas sociais. A tolerância, a liberdade de expressão, a inclusão e a recusa em estabelecer verdades universais são, na visão pós-moderna, os únicos valores que podem ser considerados universais.

Teísmo

A quinta e última cosmovisão é o teísmo. O teísmo engloba as religiões abraâmicas, como o cristianismo, o islamismo e o judaísmo. Nesta perspectiva, a realidade é concebida como um Deus pessoal e infinito, que existe eternamente. Ele é o criador do universo material, do mundo espiritual e de todo o cosmos. A realidade, portanto, possui tanto uma dimensão material quanto uma espiritual. O universo, tal como o conhecemos, teve um princípio e terá um fim. Dentro do teísmo, observamos um universo e uma criação em constante desenvolvimento, sujeitos ao controle soberano de um Deus pessoal, que intervém e exerce domínio sobre sua criação. No teísmo, a humanidade é considerada a criação singular de Deus. Essa perspectiva teísta confere ao ser humano o papel de ápice da criação, moldado à imagem e semelhança divina. A origem humana, portanto, não é atribuída a processos evolutivos ou ao acaso, mas sim a um ato criativo intencional, dotando o homem de inteligência e propósito. A crença na criação à imagem e semelhança de Deus implica a natureza pessoal, espiritual, biológica e eterna do ser humano, e também fundamenta valores essenciais para a coesão social e a segurança comunitária. Com relação à concepção de verdade, o teísmo sustenta a existência de verdades absolutas, posicionando-se em oposição ao relativismo e ao pós-modernismo. A verdade acerca de Deus é acessível por meio da revelação divina. A compreensão da realidade material é alcançada através da revelação e da experiência sensorial, em consonância com o raciocínio lógico. O desenvolvimento intelectual do teísmo, portanto, fundamenta-se nessa premissa. A ciência, em seus primórdios, adotou essa abordagem, posteriormente desviando-se para o naturalismo. Desse modo, ocorreu uma espécie de apostasia intelectual, pois a ciência, em seus primórdios, assim como as grandes universidades, fundamentava-se em uma visão teísta. Em relação aos valores morais, o teísmo postula e propaga que estes valores representam a manifestação objetiva de um ser moral absoluto. Essa concepção decorre da crença na existência de verdades absolutas, aplicáveis à esfera espiritual e ao comportamento humano.

Gostaria de destacar, neste contexto, o naturalismo e o pós-modernismo, temas já abordados, pois ambas as correntes filosóficas têm representado desafios significativos para o cristianismo ocidental. Em particular, o pós-modernismo, que dentro de sistemas políticos ideológicos, se manifesta através da retórica do absurdo, da disseminação do pragmatismo, maquiavelismo e relativismo, da obscurecimento da lógica e da adesão ao irracionalismo, gerando visões restritas e raciocínios falaciosos. Consequentemente, diversas ideologias políticas, especialmente aquelas influenciadas pelo pensamento socialista marxista, têm contribuído para um ataque à fé cristã tradicional e ao teísmo.

 

Leitura recomendada

 

O Universo Ao Lado – James W. Sire – Editora Monergismo

 

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Autor: C. J. Jacinto

 

 

Panteismo e as Vertentes do Espirito do Erro

 

Detectando o espírito do erro na historia das religiões.

 

C. J. Jacinto

 

“Há dois opostos relevantes na mensagem da cruz: Ela é absolutamente necessária e totalmente ofensiva. O mundo chegará ao seu estagio final, quando ela for completamente insuportável”

Diversas correntes religiosas e filosóficas contemporâneas parecem exibir, de maneira evidente, características que remetem ao espírito do anticristo, conforme descrito e advertido por João em sua Primeira Epístola Universal, capítulo 4, versículos 2 a 3. "Nisto conhecereis o Espírito de Deus: todo espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus; e todo espírito que não confessa Jesus não é de Deus; mas este é o espírito do anticristo, do qual já ouvistes que há de vir, e já agora está no mundo."
Em suma, os escritos de João confrontam fundamentalmente uma corrente de pensamento filosófico-religioso, com raízes esotéricas e espiritualistas, que emergiu e desafiou o cristianismo ortodoxo nos primeiros séculos da era cristã: o movimento conhecido como gnosticismo

Declarações como a presente no Evangelho de João, capítulo 1, versículo 14, tornam-se notáveis. Nesse trecho, o evangelista João declara que "o Verbo se fez carne e habitou entre nós, e vimos a sua glória, glória como do unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade". Tal afirmação contrasta significativamente com a perspectiva filosófica do gnosticismo e suas ramificações, bem como com as correntes do panteísmo e do panenteísmo.

Durante a Segunda Guerra Mundial, em meio ao ressurgimento do movimento nazista, observou-se, conforme comprovado e documentado por diversos pesquisadores, uma influência de religiões orientais e do esoterismo. Essa influência manifestou-se entre os principais líderes nazistas, que demonstraram inclinações por crenças panteístas e gnósticas. G. H. Lang por exemplo, observou a catástrofe que rebateu sobre a sociedade daquela época, quando o afastamento sistemático das doutrinas cristãs começou a dar lugar para o pensamento esotérico, espiritualista de visão panteísta.

Antes do surgimento do nazismo, a Teosofia de Helena Petrovna Blavatsky resgatou, para o mundo moderno, a visão panteísta. Blavatsky, ao elaborar sua doutrina teosófica, defendia a unidade entre a matéria e Deus, concebendo que tudo o que existe emana da divindade. Essa perspectiva não foi original de Blavatsky, mas sim uma adaptação de conceitos presentes em religiões orientais e em alguns filósofos gregos da Antiguidade, como Parmênides, que enxergava a totalidade como um único ser. Essa visão monista do universo contrasta com a visão dualista, presente, por exemplo, na tradição judaica, que postula um Deus criador pessoal, distinto e transcendente à sua criação. Acreditamos que, de certa forma, essa visão panteísta e panenteísta está profundamente enraizada na história da humanidade, diferenciando-se da cosmovisão judaica que, desde tempos antigos, defende a existência de um Deus criador pessoal e transcendentr

A doutrina do panteísmo e do panenteísmo, intimamente relacionadas, adquiriu proeminência a partir da década de 1980, impulsionada pela crescente popularidade do movimento Nova Era. Essa perspectiva filosófica encontrou eco entre acadêmicos, cientistas, líderes religiosos ocidentais e diversos movimentos espiritualistas de orientação mística oriental. A visão panteísta do mundo, amplamente difundida, contudo, contraria os ensinamentos bíblicos e apresenta riscos significativos. Essa crescente influência, caracterizada por uma força ascendente, culmina na consolidação de ideologias que podem pavimentar o caminho para o surgimento de figuras que se opõem aos princípios cristãos.

 A presente reflexão aborda a antiga doutrina inspirada por Satanás, o Enganador, que desde o Jardim do Éden almeja minar o monoteísmo original, alicerce fundamental da verdade revelada nas Escrituras. Essa corrente, dotada de uma força intrínseca e sutil, busca ampla disseminação e aceitação social, preparando o terreno para a manifestação do anticristo.

 Em sua essência, tanto o panenteísmo quanto o panteísmo, juntamente com a crença na divindade inerente ao ser humano, conduzem a uma perspectiva completamente antibiblica. Essa visão, fundamentada na premissa de que tudo é Deus, que tudo se resume a uma única substância e na crença fundamental de que o homem é, em maior ou menor medida, divino, desemboca no universalismo e na rejeição da mensagem central do Evangelho.  

 Essa mensagem rejeita a Jesus Cristo como Salvador e a necessidade de sua encarnação, morte sacrificial e derramamento de sangue, a fim de redimir a humanidade perdida. O processo de redenção universal seria uma evolução cósmica com um processo também cósmico que culminará numa restauração de tudo aperfeiçoada por essa força evolutiva, Darwin, talvez sem perceber, usou essa mesma visão processual para definir sua doutrina da evolução natural.

 Consideremos, com atenção, a questão do panteísmo. Na perspectiva panteísta, a individualidade e o valor intrínseco de cada ser são secundários, prevalecendo a integração no todo divino. As experiências pessoais de sofrimento e infortúnio perdem sua importância diante da ordem universal, para a qual todos contribuem. A trajetória da existência, em sua inexorável marcha, visa à divinização final, independentemente das adversidades individuais. Na unificação final com Deus, tudo será absorvido, em um otimismo fundamental inerente ao panteísmo. O desfecho será a divinização de tudo e de todos. A esta visão, eu denomino universalismo panteísta, uma crença que considero equivocada e perigosa, pois se distancia do Deus pessoal revelado nas Sagradas Escrituras e rejeita a encarnação do Verbo e a necessidade de redenção pelo sangue.

 Essa crença, embora atraente, é antiga e encontra raízes nas filosofias e religiões antigas e sistematizada por outros sistemas de crenças que irão influenciar alguns teólogos cristãos como é o caso do neoplatonismo de Plotino. Ela também está presente no gnosticismo antigo, que, embora com uma perspectiva ligeiramente distinta, compartilhava a crença na divindade do espírito humano e do plano espiritual, contrastando-o com a matéria, vista como inerentemente má. O gnosticismo, ao ensinar a divindade do homem e associar a matéria ao mal, opõe-se diretamente à encarnação do Verbo, negando a mensagem evangélica e a possibilidade de um Deus puro se manifestar na matéria. Essa visão, considerando a matéria má, implica na rejeição do sangue de Cristo derramado na cruz, caracterizando uma blasfêmia grave. Pois o sangue de Cristo ao invés de imaculado e santo na visão gnóstica deve ser reputado como maligno. A blasfêmia, nesse contexto, representa uma força de oposição à fé cristã e à divindade encarnada, a profecia da vinda do “Emanuel, Deus conosco” seria uma mentira, há de modo implícito uma negação da palavra de Deus e da sua autoridade, pois ao considerar a matéria maligna, automaticamente o sangue derramado na cruz também o é. Desejo lembrar que toda a falsa religião tende a negar de modo implícito a autoridade das Escrituras e suas doutrinas fundamentais, e fazem assim a fim de enganar todos os cristãos superficiais que pouco sabem acerca dos fundamentos da fé cristã.

 Ao analisarmos o panteísmo, podemos constatar que ele inevitavelmente conduz a graves blasfêmias. O que torna o panteísmo uma crença tão perigosa? Ora, ao acreditar que tudo é Deus, incorre-se, sutilmente, na negação da divindade singular de Cristo. Reduzir tudo um conceito que rebaixa o caráter e os atributos da divindade a criatura, aliás, é esse um erro fundamental. Retomo aqui a questão do sangue de Jesus. Ao crer que tudo é Deus, o panteísta é levado a concluir que tudo, inclusive o que é considerado degenerado, a matéria em decomposição, e os dejetos orgânicos, também são divinos. Assim, iguala-se o sangue de Cristo a qualquer coisa imunda que possa existir no mundo. Isso é blasfemar, mesmo de modo subjetivo, mas trata-se de blasfêmia.

 Tal afirmação é refutada claramente pelo livro de Levítico. Há elementos cerimonialmente impuros e coisas que, por natureza, são impuras. O sangue de Jesus Cristo jamais pode ser comparado a essa matéria impura, pois sua natureza é de pureza extrema.

O panteísmo, ao englobar tudo em um único conceito — "tudo é Deus" —, promove comparações absurdas e blasfemas, equiparando o sangue de Jesus Cristo, derramado na cruz do Calvário, sangue imaculado, a qualquer coisa impura que exista.

Ademais, outra vertente doutrinária que conduz à blasfêmia é o emanacionismo, doutrina que postula o universo como um desdobramento da essência divina. A doutrina da emanação, portanto, ensina que o universo é uma expansão da própria divindade. Remetendo a Plotino, com seu neoplatonismo, a Cabala, o sufismo e o gnosticismo, de certa forma, esses movimentos abraçam essas doutrinas, misturando verdades e equívocos. Baruch Spinoza, outro proeminente pensador, concebeu o universo como uma divindade despersonalizada, a totalidade da realidade, operando como uma máquina, que é a essência dessa divindade despersonalizada. Esta crença, conforme minhas pesquisas, está associada ao conceito de divindade que homens intelectuais como Einstein, acreditavam. Assim, o emanacionismo nos conduz ao panteísmo filosófico, à crença de que toda a matéria, independentemente de sua natureza, é divina, parte da divindade, uma expansão dela, como um "Big Bang" filosófico e esotérico. Consequentemente, tal pensamento também induz à blasfêmia ao equiparar o sangue de Cristo a qualquer elemento do mundo, pois toda a matéria seria uma emanação.

 Comparar o sangue de Jesus Cristo a qualquer coisa material, especialmente a elementos corrompidos, contaminados ou pejorativos, constitui-se o erro bem como quebrar a unidade transcedente do Deus Triúno. Em suma, o emanacionismo revela-se uma doutrina perniciosa, aliando-se ao panteísmo e ao panenteísmo, e a outras concepções que identificam Deus com todas as coisas ou todas as coisas dentro de Deus.

Examinemos detalhadamente a doutrina do panenteísmo, já mencionada anteriormente, a fim de evitar que o prezado irmão a confunda com o panteísmo. Permita-me esclarecer: o panteísmo postula que Deus e o universo são idênticos; tudo no universo é divino, o universo é o próprio Deus. O panenteísmo, por outro lado, apresenta uma nuance distinta. No panenteísmo, Deus inclui e interpenetra o universo, mas simultaneamente o transcende. Mesmo assim, o panenteísmo sustenta que o universo é parte de Deus, embora Ele o ultrapasse. O erro persiste, e pode ser aperçeiçoado, e aqui temos um princpio da apostasia, perpetuar um engano tornando ele mais sofisticado para que possa ser aceito por mentes mais sofisticadas, essa é a base do dinamismo do pai da mentira, ele é o príncipe das trevas mas para ganhar a credencial dos mais “espertos” ele se transfigura em anjo de luz.

 

A questão central que desejo abordar é que o panenteísmo, em última análise, também leva à blasfêmia contra o sangue divino de nosso Senhor Jesus Cristo, derramado na cruz do Calvário, ao equiparar todas as coisas ao sangue de Jesus. Observamos, portanto, uma negação completa da redenção, que reside unicamente em nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo. As doutrinas do panteísmo, do panenteísmo, do emanacionismo e outras similares negam a redenção exclusiva por meio de Jesus Cristo, a encarnação, a necessidade da morte expiatória de Jesus Cristo e, em última análise, comparam o sangue de Jesus a qualquer elemento existente neste mundo, o que, em essência, constitui uma blasfêmia. Veja que os processos evolutivos para chegar a ponto de perfeição, defendidos por esotéricos e espiritualistas bem como as religiões orientais como budismo e hinduísmo, é de teor cármico, o processo exclui em absoluto a graça de Deus e a obra de Cristo na cruz, pois não há sentido nessas coisas e são completamente rejeitadas como obsoletas.

Ao discutir essas tendências, G. H. Lang, em seu livro "Caos social Sua Raíz e seu Remedio, adverte sobre essas crenças que contrariam os ensinamentos bíblicos. Lang observa a natureza inerente dessas ideias na linguagem utilizada, afirmando que, para elas, Deus não é um ser pessoal, portanto, não pode ser nem Pai nem Filho. Consequentemente, a encarnação de Deus em Cristo é considerada impossível. A ideia de que o Filho foi enviado pelo Pai ao mundo para reconciliar a humanidade com Deus e restaurar a comunhão original é rejeitada. Toda essa concepção, e tudo que ela implica, deve ser descartada. Dessa forma, a ideia de que Cristo estabelecerá o reino de Deus na Terra também deve ser abandonada. A doutrina do milênio é, portanto, considerada prejudicial. Lang conclui que, dessa perspectiva, o ser humano não pode encontrar consolo em relação ao seu passado ou esperança em relação ao futuro da Terra, resultando em um sentimento de desesperança. Cristo é reduzido a simples figura projetada para admiração e todo o futuro e toda a redenção se dá sem Ele.

 Finalmente, posso afirmar que as concepções sobre emanação, emanacionismo, panteísmo, panenteísmo e diversas formas de gnosticismo convergem para uma única visão, universalista, que prescinde da necessidade de redenção e nega o evangelho, a expiação e a encarnação de Jesus Cristo. A mensagem evangélica, neste contexto, é relegada a uma postura considerada intolerante, incompatível com a sensibilidade do mundo pós-moderno. A doutrina panteísta ou panenteísta, ou ainda as vertentes do emanacionismo que postulam a divindade de tudo, apresenta uma promessa de salvação e evolução da consciência, culminando em um final feliz. Contudo, essa promessa oculta um engano, a mesma artimanha que, desde o princípio, seduziu Eva, e que ainda atua no mundo, incitando a crença nessas falsas doutrinas e na perdição eterna dos homens.

Observamos, portanto, a atratividade, ou melhor, a atratividade de tais doutrinas. A título de exemplo, podemos mencionar o teólogo e paleontólogo católico Pierre Teilhard de Chardin, que propôs a existência de um ponto de convergência. Segundo sua visão, o universo encontra-se em constante processo evolutivo. Chardin buscou, na realidade, uma síntese entre a evolução darwinista, a espiritualidade e a ciência, resultando em uma forma de panenteísmo cósmico, no qual Deus e o universo mantêm uma relação dinâmica d evolução. O cosmos evolui gradualmente sob a ação divina, convergindo para um ponto que ele denomina de ponto Ômega, culminando na unificação de tudo em Deus. Dentro desse arcabouço conceitual, ele desenvolve a ideia do universalismo cósmico.  Chardin desenvolveu uma cosmovisão para se adequar ao panteísmo e suas vertentes, enquanto que as Escrituras afirmam que o universo não está evoluindo mas envelhecendo (Hebreus 1:10 a 14) e seus elementos um dia se fundirão e se desfarão (II Pedro 3:12) Novos céus e nova terra serão uma nova criação e não o resultado de uma evolução e a salvação de cada homem se dará mediante o Sangue derramado de Cristo na cruz para a nossa redenção e não através de processos evolutivos (Atos 4:12 João 3:16 e 36 Hebreus 9:22)

Diante das diversas crenças, como o panenteísmo, o panteísmo e o emanacionismo, e demais doutrinas consideradas equivocadas, propomos a seguinte análise conclusiva:

 Primeiramente, tais doutrinas minam a importância e a singularidade da encarnação e da morte de Jesus Cristo, nosso Senhor. Em segundo lugar, negam a singularidade de Deus como Pai e sua transcendência absoluta sobre a criação. Terceiro, ao promover a ideia de evolução e ascensão à imortalidade, invalidam a necessidade da obra redentora e perfeita de Cristo na cruz, um engano crucial. A mensagem subjacente a essas correntes espiritualistas e esotéricas é a suposta desnecessidade do sacrifício de Jesus Cristo para a remissão dos pecados. A cruz, portanto, seria um ato supérfluo o sangue de Cristo algo completamente sem valor.

 Ademais, tais crenças contrariam os princípios bíblicos sobre a idolatria, tornando irrelevantes os mandamentos que a proíbem. A exemplo do que se observa no Antigo Testamento e em toda a Bíblia, há advertências e condenações veementes contra a adoração e a veneração de criaturas e da criação, como a veneração do sol, da lua e das estrelas, ou de imagens. O panteísmo, o panenteísmo e outras doutrinas afins, ao promoverem essas ideias, conduzem as pessoas a um erro fatal. O mais grave, entretanto, é a blasfêmia que essas doutrinas promovem contra o sangue de Jesus Cristo, nosso Senhor e Salvador. O espírito do erro ou do anticristo convencerá o mundo acerca da “inconveniência” da doutrina da cruz e da redenção através do sangue imaculado de Cristo, haverá uma rejeição universal, poderá ser considerado um crime pregar acerca da redenção que há somente em Cristo, e muitos intelectuais abraçarão a doutrina da evolução espiritual e universal do cosmos, assim como muitos intelectuais abraçaram a doutrina da evolução natural de Darwin.

 

 

 

Contra a Heresia do Panteismo da Nova Era

 

Panteísmo da Nova Era - por David Clark

 

Os conceitos em torno do panteísmo da Nova Era (“todos somos deuses”) são contraproducentes. Leia este pequeno trecho para descobrir o porquê.

As visões da realidade dos panteístas têm vários fios comuns. Sete deles podem ser identificados.

 

1. Unidade da realidade. Todos os panteístas concordam que a realidade é uma só. Isso, é claro, os distingue como panteístas. Embora muitos modifiquem essa unidade de uma forma ou de outra, em última análise, cada panteísta acredita que Deus (por qualquer nome que seja chamado) é tudo o que existe. (Talvez o melhor exemplo seja Plotino, que na verdade usa a palavra Um para designar essa realidade última unificada. Nesse aspecto, o panteísmo compartilha com o naturalismo a distinção de acreditar em apenas uma forma de realidade. O naturalismo, que diz que só a Natureza é real, afirma apenas um tipo de realidade, a saber, o mundo natural descrito por leis científicas. Embora muitos panteístas neguem a realidade da matéria, com os naturalistas eles afirmam a unidade de todas as coisas.)

Um corolário desse ponto central é de grande importância. Visto que Deus é o Tudo, segue-se que tudo o que é real será encontrado em seu ser. Portanto, e de maneira bastante significativa, opostos como o bem e o mal se unem em Deus. Ou, como os panteístas costumam dizer, Deus está além do bem e do mal. Além disso, afirma-se que Deus está além da personalidade / impessoalidade, ser / tornar-se e finitude / infinitude. O que significa dizer que Deus está “além” desses conceitos é uma questão que levantaremos novamente. Por enquanto, é suficiente reconhecer que afirmar Deus como o Todo envolve panteístas ao dizer que Deus engole todos os pares de opostos conceituais.

2. A independência de Deus.Os panteístas geralmente afirmam que a realidade mais elevada não é de forma alguma dependente. Tudo o mais depende de Deus; Deus não depende de nada. Típico desse ponto de vista é a afirmação de Sarvepali Radhakrishnan de que mesmo que o mundo passasse, Deus permaneceria inalterado. Além disso, Deus não é de forma alguma limitado pelo mundo. O mundo e suas criaturas não podem forçar a mão de Deus de forma alguma. Em termos gerais, o panteísmo está do lado do teísmo ao enfatizar que Deus é imune a influências externas. Ambas as visões rejeitam várias posições (como a filosofia de processo de Alfred North Whitehead) que afirmam um Deus finito que é dependente da criação. No teísmo cristão, embora Deus ame as pessoas e opte por responder a suas orações, as criaturas de Deus não podem ditar sua vontade a Deus ou forçar Deus a ser diferente de si.

Um resultado importante dessa ênfase na independência de Deus aparece nas descrições panteístas de Deus. Precisamente porque Deus é tão magnífico, os panteístas desejam evitar atribuir qualquer característica a ele. Definir é “finitar”, tornar finito, delimitar. Mesmo se elogiarmos a Deus atribuindo a ele o que muitos consideram qualidades positivas, como personalidade ou bondade, nossos conceitos o limitam. Temos usado nosso pensamento e nossa lógica para forçar Deus a ser assim e não daquela maneira. Mas Deus não pode ser tão limitado. Ele explode todos os nossos conceitos insignificantes. Assim, os panteístas geralmente evitam tais descrições, preferindo deixá-lo sem nome. Este método de enfatizar a grandeza e independência de Deus se tornará especialmente relevante em uma discussão posterior.

3. Deus é impessoal. Embora os teístas possam concordar com os panteístas sobre a independência de Deus, as duas posições diferem significativamente sobre a personalidade de Deus. Deus é pessoal ou impessoal? Os teístas, é claro, concebem Deus em termos pessoais. Deus é final e maximamente pessoal; os humanos são pessoais apenas de maneira derivada, finita e truncada. Assim, Deus é muito mais do que humanamente pessoal; ele não é apenas pessoal quando experimentamos a personalidade. Os panteístas, entretanto, geralmente argumentam que a personalidade é simplesmente mais um daqueles conceitos delimitadores que reduzem Deus ao nível de nosso pensamento.

Além disso, a pessoalidade acarreta dualidade, pois ser pessoal é estar em relação a outra pessoa. (Você não pode viver sozinho, e é por isso que o confinamento na solitária é uma punição tão debilitante.) Visto que o panteísmo milita contra qualquer forma de dualidade, Deus deve elevar-se acima da personalidade para o impessoal. Muitos panteístas usarão metáforas pessoais como o Pai para falar de Deus, e alguns até permitirão a adoração de um Deus pessoal entre pessoas iletradas. Mas, em última análise, o conceito de pessoalidade não descreve Deus de maneira apropriada.

4. Criação necessária.Embora panteístas e teístas falem de criação, eles querem dizer coisas muito diferentes com esse conceito. Quando os teístas falam da criação, eles querem dizer que um Deus pessoal escolheu trazer outros seres, suas criaturas, à existência. Mas os panteístas vêem a criação como um evento necessário que ocorre porque é a própria natureza de Deus fazê-lo. A criação não é escolhida livremente; ocorre por necessidade. Na verdade, se apenas as pessoas podem escolher livremente e Deus não é pessoal, então Deus não poderia escolher livremente criar. Lembre-se da declaração de Spinoza de que Deus “existe apenas da necessidade de sua própria natureza e está determinado a agir por si só”. (Benedict de Spinoza, Ethics, ed. James Gutmann, baseado na edição White-Sterling, The Hafner Library of Classics (Nova York: Hafner, 1963), ponto 1, def. 7.) Isso Spinoza chama de liberdade, mas ele não pode se referir ao tipo de liberdade em que um ser inteligente escolhe entre várias opções. Deus age “livremente” apenas no sentido de que a criação não é causada por algo diferente de Deus. Na realidade, a criação é necessária.

5. Criação de Deus. Em contraste com os teístas, que acreditam na criação a partir do nada (ex nihilo), os panteístas sustentam que a criação vem de Deus (ex Deo). O universo (natureza) é da mesma substância que Deus. Na verdade, é Deus. Quer seja falado como uma emanação, uma manifestação ou uma dimensão de Deus, o mundo real não é simplesmente como Deus; é Deus.

6. A divindade dos humanos. Os panteístas naturalmente argumentam que cada aspecto da existência finita é uma expressão ou extensão do divino. Como parte dessa realidade finita, os humanos são manifestações de Deus. Essa ideia encontra sua declaração clássica na doutrina hindu, tat tvam asi (“isso és tu”). Comentando sobre esse tema, Shankara observa que a união com Deus não é algo a ser buscado. Só precisa ser percebido, uma vez que já é verdade - é "auto-estabelecido". (Shankara, The Vedanta Sutras of Badarayana com o comentário de Sankara, trad. George Thibaut, 2 partes (Nova York: Dover, 1962), 2.1.14; 1.1.) Cada pessoa contém a centelha do divino.

7. O mundo como um nível inferior de realidade. Embora os críticos às vezes afirmem que o panteísmo afirma que o mundo não existe, isso não se aplica a todos os panteístas. Alguns rejeitam explicitamente essa conclusão. Em alguns casos, eles afirmam com bastante ênfase que o mundo é real. Geralmente, os panteístas tentam atribuir ao mundo pelo menos uma forma rudimentar de realidade. Por exemplo, Radhakrishnan diz que não devemos inferir a não existência de muitos a partir da existência superior do Um. Ao mesmo tempo, os panteístas afirmam que o tipo de realidade de que falam com referência a este mundo está em um nível de existência inferior ao último.

Se o mundo tem algum tipo de realidade e depende de Deus, como isso difere do teísmo? Os teístas também afirmam que este mundo é dependente e ainda assim real. A diferença é que os teístas consideram o mundo realmente diferente de Deus, enquanto os panteístas não. Embora os teístas acreditem que a criação é dependente e, nesse sentido, uma forma inferior de realidade, eles também afirmam que o mundo é distinto de seu criador. (A outra posição possível é sustentada por deístas, que, em contraste com os teístas e panteístas, declaram que o mundo é distinto e independente de seu criador.) Os panteístas acreditam que o mundo não é independente nem distinto de Deus.

8. Níveis de realidade como ignorância perceptiva. Embora os panteístas freqüentemente protestem que este mundo não é completamente negado, eles também comumente afirmam que ele é real apenas de um certo ponto de vista. Spinoza nos diz que a solução para o desconcertante problema mente-corpo de Descartes é que mente e corpo são a mesma realidade vista sob atributos diferentes. Budistas idealistas dirão que os objetos deste mundo são simplesmente estados de consciência. Inicialmente, hindus como Shankara não aceitarão essa interpretação. O mundo é real de um certo ponto de vista inferior. Não se deve dizer que o mundo é como os chifres de um sapo, totalmente inexistente. No entanto, ao mesmo tempo, Shankara nos diz, o ponto de vista inferior é a perspectiva da ignorância.

Podemos resumir as afirmações de Shankara da seguinte maneira: (1) a realidade está além da multiplicidade da vida cotidiana, (2) a realidade empírica não é nada, (3) a realidade empírica é real de um certo ponto de vista, e ainda (4 ) esse ponto de vista é ignorância em comparação com a maior verdade da união alcançada por meio do insight místico. Apesar dos protestos, o efeito desse conjunto de crenças parece ser que o mundo em que vivemos não é, como tal, real.

Passamos agora a relacionar esses temas históricos panteístas às afirmações feitas nas manifestações atuais do panteísmo no movimento da Nova Era. De que forma os adeptos da Nova Era promovem essas ideias metafísicas? Ensinar sobre a unidade e independência de Deus é onipresente nos círculos da Nova Era. A natureza impessoal do último é enfatizada pela Força de Guerra nas Estrelas. O pequeno guru, Yoda, nos ensina que a Força está dentro de cada um de nós, assim como The Karate Kid nos informa que o ki está dentro. A divindade de cada pessoa é reforçada repetidamente. Por exemplo, Jack Underbill, da revista Life Times, diz: “Você é Deus. Honesto. Eu sei que sua carteira de motorista diz de forma diferente, mas o que o DMV sabe? ”(Citado em Russell Chandler, Understanding the New Age (Waco: Word, 1988), p. 29.)

Visto que cada um de nós é Deus, nosso potencial humano inato pode resolver os problemas mundiais e a saúde holística pode render um grau mais alto de bem-estar do que nunca. Por causa da conexão com o divino, os adeptos da Nova Era promovem o potencial humano para redução do estresse, aumento da produtividade e transformação pessoal em seminários de fim de semana e em suítes executivas corporativas. Os vários elementos de uma “Nova Medicina” que aproveita as fontes de energia internas são ensinados em várias escolas de enfermagem e medicina importantes. A alegação é que eles podem atingir um nível de cura indisponível por meio de cuidados médicos tradicionais (ver Douglas Groothuis, Unmasking the New Age (Downers Grove: InterVarsity, 1986), pp. 57-91. Tanto a alma (por meio do movimento do potencial humano) quanto o corpo (por meio do movimento holístico da saúde) podem alcançar novos patamares impressionantes de bem-estar por meio do reconhecimento da natureza orgânica da realidade. Claramente, a visão de mundo panteísta está por trás de muitas afirmações da Nova Era.

O Conhecimento da Consciência Mística

A maioria dos panteísmos depende da experiência mística como modo primário de consciência. O insight místico fornece acesso ao divino de uma forma qualitativamente diferente da experiência sensual. Sete temas comuns podem ser identificados neste modo místico de conhecimento.

1. O abandono dos sentidos.O panteísmo tende a se afastar do conhecimento que depende das observações dos sentidos. Em vez disso, os panteístas costumam usar uma epistemologia mística. Mas mesmo quando usam uma maneira mais racional, os panteístas alertam que a dependência ingênua dos sentidos pode ser enganosa. Típico das afirmações dos panteístas místicos seria a afirmação de Shankara de que, uma vez que a ignorância se deve à dependência dos sentidos, Brahman é empiricamente incognoscível. Aqueles que escrevem nos tempos modernos, Radhakrishnan particularmente, incorporam a validade da ciência, que obviamente depende da observação sensível. Ao mesmo tempo, eles acreditam que o conhecimento é inadequado se for baseado apenas nos sentidos. Mesmo acreditando que a percepção tem um papel legítimo, Radhakrishnan a coloca em um nível inferior ao da intuição.

2. Dois níveis de conhecimento. Na maioria dos panteístas, a minimização do conhecimento sensual leva a algum tipo de teoria das duas verdades. Essa visão afirma a correção (pelo menos inicialmente) de dois modos diferentes de conhecimento, embora esses dois modos possam, em última instância, levar a conclusões muito diferentes sobre a natureza da realidade. Muito comumente, os panteístas reconhecerão uma adequação rudimentar do conhecimento e da linguagem cotidiana. Mas o conhecimento intuitivo deve transcender este nível. Geralmente, o intuitivo é descrito metaforicamente como conhecimento superior; eleva-se acima do conhecimento sensual e lógico às alturas da verdade.

Os níveis mais elevados de conhecimento desempenham várias funções. Em geral, todos os panteístas acreditam que o conhecimento superior corrige as distorções do inferior. Mais especificamente, Shankara usa a ideia dos dois níveis de verdade para resolver problemas aparentes nas escrituras hindus: surgem dificuldades quando supomos que afirmações contraditórias nas escrituras operam no mesmo nível, mas na verdade não o fazem. Radhakrishnan usa a teoria das duas verdades para apoiar seu pluralismo: todas as doutrinas religiosas, apesar de maior ou menor adequação, apontam para o mesmo Deus.

3. Conhecimento por apreensão direta.Os panteístas em geral dependem de uma compreensão direta da realidade em primeira mão. Os níveis mais baixos de conhecimento, que dependem dos sentidos, fornecem, na melhor das hipóteses, um conhecimento baseado em etapas lógicas. Uma vez que esse conhecimento deve usar a lógica para passar de uma experiência sensorial para o conhecimento do objeto da experiência, ele sempre será indireto. Mas esse conhecimento inferior dá lugar a um conhecimento superior baseado em uma experiência imediata, direta e intuitiva. Mesmo o racionalista Spinoza considera a intuição o conhecimento mais elevado. A intuição depende da razão, mas é “mais potente”, pois dá um conhecimento que é claro, distinto e perfeito. (Espinosa, Ética, ponto 5, prop. 36, scholium; props. 25, 28.) Uma reivindicação mais típico dos panteístas místicos é aquele de Plotino, para que possamos alcançar uma espécie de conhecimento onde o conhecedor e o conhecido são um. Aqui a pessoa conhece o Um ao se tornar o Um.

4. A natureza de autocertificação da intuição mística.Visto que algumas experiências nos enganam, muitos filósofos estão interessados ​​em saber se temos garantia de aceitar certas experiências como genuínas. Por exemplo, podemos comparar nossas próprias experiências com as de outras pessoas para minimizar a chance de sermos enganados por uma ilusão desconhecida. Mas os místicos não aceitam quaisquer fatores externos às suas experiências que possam atestar a autenticidade de suas intuições. Eles acreditam que a intuição mística carrega seu próprio selo de autenticidade. Para alguém que experimentou a união mística, os procedimentos de verificação externa não são mais necessários do que as barbatanas de um gato. Como diz DT Suzuki, um místico que experimentou o conhecimento mais elevado pode dizer com segurança: “Eu sou a própria Realidade Suprema” e “Eu sou um conhecedor absoluto.” (DT Suzuki, “Zen: Uma Resposta ao Dr. Hu Shih,” em DT Suzuki, Studies in Zen (Nova York: Delta, 1955), p. 147)

5. A inadequação da lógica.Epistemologias panteístas de vários tipos normalmente dão à lógica uma validade preliminar, na melhor das hipóteses. A lógica sempre envolve uma divisão entre A e não-A. Mas o impulso unificador do panteísmo busca superar essa distinção no nível final. Shankara nos surpreende com sua admissão de que a lógica desempenha um papel vital no conhecimento. Na verdade, ele argumenta que insistir em uma distinção absoluta entre o eu e Brahman se opõe à verdadeira lógica. Ao mesmo tempo, Brahman está claramente além das distinções lógicas. Plotino diz o mesmo do Um. E Suzuki, em seu desejo de atingir o efeito de choque, fornece o exemplo mais extremo dessa tendência quando diz que o Zen pode “serenamente seguir seu próprio caminho sem dar atenção a nada. . . crítica ”sobre contradições lógicas. (DT Suzuki, Mysticism: Christian and Buddhist (New York: Harper and Brothers, 1957), p. 49.)

6. A inadequação da linguagem.Os panteístas geralmente concordam que o conhecimento autocertificado da união direta não pode ser expresso em palavras. A linguagem depende necessariamente da lógica ou / ou. Sem A / não-A, a linguagem não comunicaria conteúdo. Se A = não-A, se preto é igual a branco e gato é igual a cachorro, o que O gato é preto comunicaria? Aceitar a correção essencial da descrição linguística é reconhecer que a lei da não-contradição se relaciona com a realidade. Eles acreditam que isso sugere que a realidade é composta de mais de uma coisa, de A e não-A. Essa conclusão o panteísta não pode aceitar. Assim, a linguagem é universalmente considerada pelos panteístas místicos como uma distorção. Falando do conhecimento holístico do Um, Plotino nos lembra: “somos forçados a aplicar aos termos do Supremo que estão estritamente excluídos.” (Plotino, The Six Enneads, trad. Stephen MacKenna e BS Page, 6 vols. (Chicago e Londres: Encyclopaedia Britannica, 1952), 6.9 [3, 10, 11]; 5,3 [13].)

7. A inefabilidade dos objetos místicos e da intuição. A inadequação da linguagem leva a um corolário importante, a inefabilidade. Inefabilidade significa que, uma vez que a descrição linguística deve quebrar as coisas em opostos lógicos, as coisas que não podem ser quebradas devem ser indescritíveis. Como Radhakrishnan explica, “Deus é grande demais para que as palavras o expliquem. Ele é como a luz, tornando as coisas luminosas, mas ele mesmo invisível. ”(Sarvepali Radhakrishnan, An Idealist View of Life (London: Alien and Unwin, 1932), p. 97.) Quando os místicos, sejam ocidentais ou orientais, usam a linguagem, eles muitas vezes se limitam a linguagem negativa. Isto é, embora eles não digam o que Deus é, eles podem tentar dizer o que ele não é.

Até que ponto esses temas se refletem nas afirmações da Nova Era? Os defensores da Nova Era comumente denegrem as formas lógicas, conceituais e empíricas de conhecimento. Em vez disso, eles praticamente divinizam o conhecimento místico e intuitivo. Por exemplo, Shirley MacLaine coloca o herói de um romance em uma sessão de acupuntura onde o “médico” diz: “Agora relaxe. . . . Deixe sua mente ir. Não avalie e não deixe o lado esquerdo do cérebro julgar o que você está pensando. Dê mais espaço ao seu lado direito do cérebro. Na verdade, não pense. ” (Shirley MacLaine, Dancing in the Light (Toronto: Bantam, 1985), p. 312.) Ironicamente, como esta citação sugere, os proponentes da Nova Era estão fixados na pesquisa do cérebro direito / cérebro esquerdo. A ironia está no fato de que a distinção depende dos métodos científicos racionais do cérebro esquerdo. Os adeptos da Nova Era usam o racional,

Muitos adeptos da Nova Era também defendem o caráter autocertificado e inefável da consciência superior. A autora de The Aquarian Conspiracy, Marilyn Ferguson, diz que você alcança o conhecimento genuíno “somente quando você sai do caminho. Você tem que estar disposto a ter experiências e não ter palavras para elas. ”(Entrevista com Chandler, Understanding, p. 38) Quando fechamos o cérebro esquerdo analítico, vamos além das palavras lógicas inerentes a toda conceitualidade e abrimos nós mesmos para a Mente-Geral, então a Consciência Superior entra em ação. Para aqueles que esperam apreender o conhecimento verdadeiro, esta é a linha partidária da Nova Era.

As dimensões religiosas do misticismo panteísta

As visões panteístas da experiência religiosa e da salvação seguem de perto sua epistemologia. A experiência mística da qual os panteístas dependem para mostrar que Deus é o tudo é a mesma experiência que proporciona a libertação de nossos dilemas humanos mais básicos. Em geral, podemos especificar seis idéias comuns sobre a experiência religiosa e a salvação que os panteístas compartilham.

1. Conhecimento é salvação.Na clássica questão de fé e razão, várias posições foram propostas. Para a maioria dos teístas, fé (isto é, nossa confiança e relação com Deus) e razão (isto é, nosso conhecimento cognitivo sobre Deus) são diferentes. Alguns disseram que a fé e o raciocínio sobre Deus são mutuamente exclusivos. Seren Kierkegaard e Karl Barth assumiram essa posição. Mas muitos teístas acreditam que se apóiam mutuamente. Os panteístas geralmente sustentam que os dois são iguais; não há diferença substantiva entre fé (salvação) e razão (conhecimento experiencial). Salvação é conhecimento, embora esse conhecimento seja intuitivo, não racional. Ser iluminado por meio da intuição mística ou da consciência superior sobre a verdadeira realidade de nossa unidade com Deus é em si mesmo ser salvo de nossa falsa experiência de dor no mundo.

2. Ignorância como fonte do mal. Se o conhecimento é a salvação, a causa dos problemas dos quais somos salvos é a nossa própria ignorância. Definhamos longe de nosso lar celestial porque não percebemos nossa verdadeira identidade. Os escritores orientais vinculam sua visão da reencarnação a esse problema de ignorância. Se deixarmos de perceber nossa unidade com Deus, sofreremos durante a série de vidas debilitantes cheias de dor e tristeza. A iluminação nos permite começar a trilhar o caminho em direção a Deus. Por meio dessa ascensão, podemos superar o mal causado pela ignorância. Da mesma forma, Spinoza nos diz que ver Deus como uma pessoa misteriosa que controla as coisas por uma vontade onipotente deixa sem explicação todas as coisas absurdas e más que acontecem conosco. Essa falsa visão de Deus leva à cegueira espiritual.

3. Salvação por meio do esforço humano.Os panteístas afirmam várias técnicas para chegar ao conhecimento verdadeiro, a experiência mística da iluminação que é a salvação. Geralmente, porém, alcançar uma consciência mais elevada envolve esforço e disciplina humanos. Embora Spinoza seja único entre os panteístas que discutimos em seu uso da geometria para obter conhecimento, os favoritos no Oriente são o ioga e outras formas de meditação. O Zen Budismo de Suzuki não deixa nada ao acaso ou à vontade de um Deus pessoal caprichoso. Por meio do uso de koan (aqueles enigmas mentais enlouquecedores que paralisam a razão) e zazen (meditação sentada), o novato zen inicia a jornada em direção à iluminação. Os hindus do Vedanta geralmente permitem os três caminhos para a salvação: meditação que leva à consciência intuitiva, boas obras de serviço e devoção a um Deus pessoal. Mas os dois últimos recebem status legítimo apenas com relutância; o verdadeiro caminho para Brahman é a união mística. Aqui, de forma mais enfática, podemos depender de nós teístas para mostrar que Deus é tudo é a mesma experiência que proporciona a libertação de nossos dilemas humanos mais básicos. Em geral, podemos especificar seis idéias comuns sobre a experiência religiosa e a salvação que os panteístas compartilham. Somente através da experiência é aquela doçura indescritível pela qual nos elevamos acima deste mundo de dor e encontramos união com Deus.

4. A ascensão mística.Os panteístas costumam descrever o caminho para a salvação como uma ascensão. “Caímos”, metaforicamente falando, e precisamos nos elevar novamente à nossa verdadeira unidade com Deus. Embora essa queda às vezes receba conotações morais, o uso da metáfora pelos panteístas não é idêntico à ideia judaico-cristã de uma queda no pecado. Em vez de se apegar a uma queda moral, os panteístas ensinam uma queda na ignorância. A salvação reverte essa queda e, por essa razão, o conceito de uma ascensão a algo mais elevado (tanto um ponto de vista mais elevado epistemologicamente quanto uma realidade mais elevada metafisicamente) domina as descrições panteístas da salvação. Em Plotino, a linguagem da ascensão é proeminente, pois ele fala mais diretamente sobre a descendência de Deus em sua ideia de emanação. A matéria e este mundo são coisas que nos pesam. Por meio da devoção mística e da vida ética, abandonamos esse excesso de bagagem como marinheiros jogando peso para fora de seu navio durante uma tempestade. Assim iluminados, voltamos a subir a escada para a Mente e, finalmente, para o Um, nossa casa.

Esse aspecto de Plotino encontra paralelos não apenas em outros panteístas que falam frequentemente dos pontos de vista superiores e inferiores, mas também em muitos escritores cristãos medievais. Devemos notar, entretanto, que na maioria dos casos, os cristãos falam em ascender a uma união pessoal com Deus. O estágio culminante da escalada do cristão é a união dois-em-um do amor pessoal, não a unidade absoluta da identidade impessoal.

5. A paz da salvação. Como acontece com qualquer filosofia religiosa, o panteísmo afirma dar uma solução para os problemas da vida. Essa solução inclui uma sensação de paz, tranquilidade e repouso. Embora às vezes seja fortemente filosófico, todo o ponto do panteísmo não é filosófico no sentido tradicional, no sentido de que os panteístas não buscam a verdade racional por si só. O objetivo do panteísmo é o senso religioso de segurança, paz e contato com Deus que as religiões buscam.

Dito de outra forma, os panteístas não procuram principalmente explicar nossas experiências do mundo e do mal; em vez disso, procuram resolver nossos problemas com o mal. Consequentemente, cada panteísta neste estudo termina sua cadeia de pensamento prometendo uma sensação de paz e liberação da tensão e preocupação. Até o racionalista Spinoza acreditava que o conhecimento trazia a tranquilidade de que precisamos para viver; ele defendeu uma bem-aventurança que descreveu como "amor constante e eterno para com Deus". (Espinosa, Ética, pt. 5, prop. 36, scholium.) Da mesma forma, cada panteísta, não importa quão filosoficamente orientado, encontra o propósito de seu filosofia cumprida neste objetivo religioso.

6. Pluralismo de crenças.A ênfase panteísta no conhecimento experiencial leva muito naturalmente ao pluralismo religioso, uma perspectiva que ganhou uma posição firme neste século. Porque os panteístas consideram nossa experiência tão importante, eles implicam que os conceitos que usamos para descrever Deus, nós mesmos e o mundo são correspondentemente menos importantes. Historicamente, os panteístas ocidentais geralmente não seguiram essa lógica; eles afirmaram, em vez disso, que as diferenças nas crenças religiosas são importantes. Certamente Espinosa, pelo menos, pensava que certos conceitos sobre Deus (digamos, a ideia de milagres) eram filosoficamente falsos e religiosamente perigosos. Mas os panteístas orientais geralmente sustentam que as diferentes crenças religiosas podem ser todas "verdadeiras". O budismo de Suzuki realmente não aceita nenhuma doutrina. Na verdade, ele afirma que nenhuma doutrina religiosa é, em última análise, verdadeira.

O hinduísmo, entretanto, afirma enfaticamente que concepções teóricas contraditórias podem ser aceitas como verdadeiras. Esse pluralismo religioso abrangente do hinduísmo se sente em casa em um mundo moderno, onde o clima é caracterizado pela declaração: “Sua fé é boa para você; o meu é bom para mim. ” A disposição da fé hindu em aceitar concepções alternativas significa que o hinduísmo inclui o panteísmo, o politeísmo e até o teísmo. Na verdade, os estudiosos geralmente admitem que o budismo não sobrevive mais na Índia, sua terra de origem, porque a natureza inclusiva do hinduísmo simplesmente engoliu os ensinamentos distintivos do budismo. Radhakrishnan, o hindu moderno, afirma explicitamente esse pluralismo em sua crença de que várias religiões são caminhos aceitáveis ​​em direção ao objetivo religioso de felicidade e bondade.

Como o movimento da Nova Era hoje exibe essas idéias? A salvação do sofrimento da reencarnação e da dor causada pela ignorância são temas panteístas comuns. Elas encontram expressão nos escritos de proponentes típicos da Nova Era. Que a ignorância causa dor e requer uma mudança na consciência é o tema principal de muitos seminários que promovem a nova consciência necessária para a iluminação. Exemplos famosos incluem as sessões de treinamento est de Werner Erhard (ele agora tem um novo grupo chamado Forum) e o Instituto Esalen na Califórnia. O Instituto Esalen atraiu vários psicólogos famosos, incluindo Carl Rogers, Rollo May e Abraham Maslow. Esses seminários pregam a mesma mensagem: você é ignorante de sua verdadeira divindade,

Personagem autodestrutiva do panteísmo

A análise do panteísmo de nossa experiência individual do mundo traz um ponto final: o panteísmo é indiscutível e autodestrutivo. O princípio da autoderrota entra em jogo sempre que uma afirmação faz algo que afirma não ser possível. Embora possa ser pronunciada ou dita, tal declaração não pode ser afirmada de forma significativa por causa de seu caráter autodestrutivo. A declaração é filosoficamente suspeita, pois tenta fazer algo que diz que não pode ser feito. Se a frase fosse significativa, ela se destruiria. Portanto, é inafirável.

Um exemplo bem conhecido desse problema é encontrado em nosso próprio século. Filósofos conhecidos como positivistas lógicos desenvolveram o que chamaram de Princípio da Verificação. Este axioma do pensamento positivista afirmava que apenas dois tipos de afirmações poderiam ser consideradas significativas:

definições e fatos, com fatos definidos como declarações que são empiricamente verificáveis. Com base nesse critério, o positivismo lógico considerava afirmações sobre realidades teológicas, éticas ou estéticas sem sentido porque não eram definicionais nem factualmente verificáveis. Mas aqui está o problema: o Princípio de Verificação é contraproducente, pois não é uma definição nem um fato. Se o Princípio de Verificação estivesse de alguma forma correto, não faria sentido em seu próprio critério. O colapso histórico da agenda dos positivistas mostra o poder desse princípio de autoderrota.

Este princípio torna difícil afirmar o panteísmo de forma significativa. Um panteísta geralmente afirma que já foi cego, perdido na ignorância devido ao domínio da visão lógica e empírica das coisas. Mas agora ele recuperou sua visão, a capacidade de ver a verdade de que apenas Deus existe e que a perspectiva finita da observação sensorial é essencialmente enganosa. Ele está dizendo, com efeito: “Eu percebi que não existo. Eu percebi que sempre fui Deus. ” Isso levanta uma questão apropriada: quem está falando? A que me refiro nessas frases?

Várias possibilidades nos confrontam. Talvez eu nesta declaração me refira a um indivíduo finito. O panteísta está falando de uma perspectiva limitada como pessoa individual. Mas, neste caso, sua declaração é contraproducente. Ele está dizendo: “Estou lhe dizendo que não existo”. Que sentido podemos entender disso? Se existe alguém para nos dizer isso, a afirmação deve ser falsa. Se a afirmação for verdadeira, não poderia haver orador para pronunciá-la. Se me refiro a um indivíduo finito, então a afirmação do panteísta declara que ele não existe como tal e, dessa forma, ele puxa o tapete de sua declaração.

Para evitar esse problema gritante, ele poderia alegar que eu nesta declaração sou Deus. Ele está falando do ponto de vista final. Mas, embora essa alternativa resolva o problema da autodestruição, ela levanta duas questões mais prementes. Primeiro, por que ele está tentando expressar isso para mim? Presumivelmente, eu também não existo. Mas ele está me tratando como uma entidade real, reconhecendo minha presença e respondendo às minhas perguntas. Em segundo lugar, como é que a mente infinita de Deus uma vez foi enganada e agora passou a ver a verdade? Isso implica que o entendimento de Deus já foi errado e que muda com o tempo. Se / denota o ser último Deus, então a declaração dos panteístas implica que Deus é um ser limitado, não infinito, como os panteístas afirmam.

A pressão racional que esses problemas criam enfatiza a visão do panteísmo da realidade da perspectiva do indivíduo finito. Por exemplo, Shankara diz que a perspectiva inferior do reino sensual é verdadeira. Nessa perspectiva, minha existência individual é real e Deus é pessoal. Mas, de uma perspectiva mais elevada, minha existência individual não é real e Deus está além da personalidade. Ambos os pontos de vista, diz ele, são verdadeiros. Ainda assim, da perspectiva superior, o ponto de vista inferior confunde uma corda enrolada com uma cobra. Em outras palavras, presumimos que a perspectiva inferior não é realmente verdadeira. No entanto, aqui está o panteísta, escrevendo como um indivíduo finito para nos convencer em nossas perspectivas finitas de que egos finitos são parte desse ponto de vista da corda enrolada.

Então, qual é? Os panteístas falam da perspectiva individual finita de egos empíricos ou não? Se o fizerem, parece que as declarações que proferem sobre a irrealidade de sua própria existência finita se autodestruirão. Se não o fizerem, e se, em vez disso, alegarem falar da perspectiva última de Deus, parece que estão introduzindo em Deus doses pesadas de falibilidade e mutabilidade. Shankara fica encurralado. Mutismo, a recusa em dizer qualquer coisa, seria melhor. Mas isso também tem problemas, como veremos no capítulo 8. Em uma palavra, o desejo nobre de elogiar a Deus como o Todo nega a própria realidade daquele que elogia. Deus, portanto, não pode ser elogiado de forma alguma. Esse dilema, ao que parece, é um poderoso desafio à coerência da filosofia panteísta.

A existência pessoal pode ter alguma realidade em formas modificadas de panteísmo. Como nossa pesquisa descritiva revelou, nem todos os panteístas chamam o mundo de nada absoluto. Eles têm vários meios para atribuir algum tipo de realidade limitada a pessoas individuais. Alguém iria atropelar as verdadeiras crenças dos panteístas considerando apenas a visão extremamente ilusionista do mundo. Mas podemos apresentar a objeção de outra forma para incorporar esse fato: na medida em que a perspectiva da pessoa que experimenta / pensa como um indivíduo é reivindicada como parte de uma ilusão, o panteísmo é autodestrutivo. Se o ponto de vista finito for admitido, a autodestruição é mitigada. Contudo,

Como resposta, um panteísta pode tentar manter sua própria existência apenas o tempo suficiente para afirmar que não existe. Mas se ele fizer isso, só podemos pensar que é de alguma forma ad hoc e injusto isentar aquela afirmação das premissas mais amplas de sua filosofia. Isso nos lembra os deterministas psicológicos, que isentam suas próprias escolhas racionais que os levam a aceitar sua teoria determinística dos princípios gerais dessa teoria. A natureza ad hoc dessas exceções autorizadas à regra revela falhas conceituais básicas que, em nossa opinião, só podem ser corrigidas por grandes mudanças estruturais. No caso do panteísmo, isso significa a afirmação da existência real da pessoa que afirma uma visão de mundo. Isso significa uma modificação na direção do teísmo.

Conclusão

A discussão da metafísica panteísta girou em torno da resistência persistente dos panteístas à predicação de conceitos a Deus. Os panteístas afirmam que o uso de conceitos para descrever Deus divide o que é unificado e limita o que é infinito. Os conceitos são sempre definidos em termos de opostos. Conhecemos o preto porque é o oposto do branco e o bom porque é o oposto do mal. Portanto, o uso de conceitos para descrição sempre divide a unidade e implica que o que é assim descrito é limitado a apenas um dos dois conceitos. Portanto, se Deus é pessoal, ele não é impessoal e há algo que ele não é.

Esse impulso panteísta fundamental surge de motivos nobres. Mas também acarreta certas consequências que não podem ser ignoradas. Alguns deles criam problemas internamente, visto que se chocam com os testes de consistência e coerência. Se não podemos descrever Deus de forma alguma, a palavra Deus perde qualquer significado inteligível. Se não podemos descrever Deus como pessoal, a criação é necessária e ele deve criar.

Outras consequências dizem respeito a problemas externos, na medida em que vão ao encontro dos critérios de abrangência e congruência. Se só Deus existe, como podemos explicar a vasta riqueza de experiência de cada pessoa viva que aparentemente nos leva a acreditar que o eu, os outros e o mundo real realmente existem? E se só Deus existe, como poderíamos afirmar sua existência de nosso ponto de vista individual, presumivelmente irreal? O julgamento, então, diz que essas tensões racionais tornam a metafísica panteísta, apesar de suas contribuições positivas e motivações nobres, uma escolha ruim se estamos buscando a visão de mundo que melhor explica a experiência total de nossas vidas.

                               Publicado originalmente em: https://www.apuritansmind.com/