Panteísmo da Nova Era - por David Clark
Os conceitos em torno do panteísmo da
Nova Era (“todos somos deuses”) são contraproducentes. Leia este pequeno
trecho para descobrir o porquê.
As visões da realidade dos panteístas
têm vários fios comuns. Sete deles podem ser identificados.
1. Unidade da realidade. Todos os panteístas
concordam que a realidade é uma só. Isso, é claro, os distingue como
panteístas. Embora muitos modifiquem essa unidade de uma forma ou de
outra, em última análise, cada panteísta acredita que Deus (por qualquer nome
que seja chamado) é tudo o que existe. (Talvez o melhor exemplo seja
Plotino, que na verdade usa a palavra Um para designar essa realidade última
unificada. Nesse aspecto, o panteísmo compartilha com o naturalismo a distinção
de acreditar em apenas uma forma de realidade. O naturalismo, que diz que só a
Natureza é real, afirma apenas um tipo de realidade, a saber, o mundo natural
descrito por leis científicas. Embora muitos panteístas neguem a realidade da
matéria, com os naturalistas eles afirmam a unidade de todas as coisas.)
Um corolário desse ponto central é de
grande importância. Visto que Deus é o Tudo, segue-se que tudo o que é
real será encontrado em seu ser. Portanto, e de maneira bastante
significativa, opostos como o bem e o mal se unem em Deus. Ou, como os
panteístas costumam dizer, Deus está além do bem e do mal. Além disso,
afirma-se que Deus está além da personalidade / impessoalidade, ser / tornar-se
e finitude / infinitude. O que significa dizer que Deus está “além” desses
conceitos é uma questão que levantaremos novamente. Por enquanto, é
suficiente reconhecer que afirmar Deus como o Todo envolve panteístas ao dizer
que Deus engole todos os pares de opostos conceituais.
2. A independência de
Deus.Os
panteístas geralmente afirmam que a realidade mais elevada não é de forma
alguma dependente. Tudo o mais depende de Deus; Deus não depende de
nada. Típico desse ponto de vista é a afirmação de Sarvepali Radhakrishnan
de que mesmo que o mundo passasse, Deus permaneceria inalterado. Além disso,
Deus não é de forma alguma limitado pelo mundo. O mundo e suas criaturas
não podem forçar a mão de Deus de forma alguma. Em termos gerais, o
panteísmo está do lado do teísmo ao enfatizar que Deus é imune a influências
externas. Ambas as visões rejeitam várias posições (como a filosofia de
processo de Alfred North Whitehead) que afirmam um Deus finito que é dependente
da criação. No teísmo cristão, embora Deus ame as pessoas e opte por
responder a suas orações, as criaturas de Deus não podem ditar sua vontade a
Deus ou forçar Deus a ser diferente de si.
Um resultado importante dessa ênfase na
independência de Deus aparece nas descrições panteístas de
Deus. Precisamente porque Deus é tão magnífico, os panteístas desejam
evitar atribuir qualquer característica a ele. Definir é “finitar”, tornar
finito, delimitar. Mesmo se elogiarmos a Deus atribuindo a ele o que
muitos consideram qualidades positivas, como personalidade ou bondade, nossos
conceitos o limitam. Temos usado nosso pensamento e nossa lógica para
forçar Deus a ser assim e não daquela maneira. Mas Deus não pode ser tão
limitado. Ele explode todos os nossos conceitos
insignificantes. Assim, os panteístas geralmente evitam tais descrições,
preferindo deixá-lo sem nome. Este método de enfatizar a grandeza e
independência de Deus se tornará especialmente relevante em uma discussão
posterior.
3. Deus é
impessoal. Embora
os teístas possam concordar com os panteístas sobre a independência de Deus, as
duas posições diferem significativamente sobre a personalidade de Deus. Deus
é pessoal ou impessoal? Os teístas, é claro, concebem Deus em termos
pessoais. Deus é final e maximamente pessoal; os humanos são pessoais
apenas de maneira derivada, finita e truncada. Assim, Deus é muito mais do
que humanamente pessoal; ele não é apenas pessoal quando experimentamos a
personalidade. Os panteístas, entretanto, geralmente argumentam que a
personalidade é simplesmente mais um daqueles conceitos delimitadores que
reduzem Deus ao nível de nosso pensamento.
Além disso, a pessoalidade acarreta
dualidade, pois ser pessoal é estar em relação a outra pessoa. (Você não
pode viver sozinho, e é por isso que o confinamento na solitária é uma punição
tão debilitante.) Visto que o panteísmo milita contra qualquer forma de
dualidade, Deus deve elevar-se acima da personalidade para o
impessoal. Muitos panteístas usarão metáforas pessoais como o Pai para
falar de Deus, e alguns até permitirão a adoração de um Deus pessoal entre
pessoas iletradas. Mas, em última análise, o conceito de pessoalidade não
descreve Deus de maneira apropriada.
4. Criação necessária.Embora panteístas e
teístas falem de criação, eles querem dizer coisas muito diferentes com esse
conceito. Quando os teístas falam da criação, eles querem dizer que um
Deus pessoal escolheu trazer outros seres, suas criaturas, à
existência. Mas os panteístas vêem a criação como um evento necessário que
ocorre porque é a própria natureza de Deus fazê-lo. A criação não é
escolhida livremente; ocorre por necessidade. Na verdade, se apenas
as pessoas podem escolher livremente e Deus não é pessoal, então Deus não
poderia escolher livremente criar. Lembre-se da declaração de Spinoza de
que Deus “existe apenas da necessidade de sua própria natureza e está
determinado a agir por si só”. (Benedict de Spinoza, Ethics, ed. James Gutmann, baseado na edição White-Sterling, The Hafner Library of
Classics (Nova York: Hafner, 1963), ponto 1, def. 7.) Isso Spinoza chama
de liberdade, mas ele não pode se referir ao tipo de liberdade em que um
ser inteligente escolhe entre várias opções. Deus age “livremente” apenas
no sentido de que a criação não é causada por algo diferente de Deus. Na
realidade, a criação é necessária.
5. Criação de
Deus. Em
contraste com os teístas, que acreditam na criação a partir do nada (ex
nihilo), os panteístas sustentam que a criação vem de Deus (ex Deo). O
universo (natureza) é da mesma substância que Deus. Na verdade, é
Deus. Quer seja falado como uma emanação, uma manifestação ou uma dimensão
de Deus, o mundo real não é simplesmente como Deus; é Deus.
6. A divindade dos
humanos. Os
panteístas naturalmente argumentam que cada aspecto da existência finita é uma
expressão ou extensão do divino. Como parte dessa realidade finita, os
humanos são manifestações de Deus. Essa ideia encontra sua declaração
clássica na doutrina hindu, tat tvam asi (“isso és tu”). Comentando sobre
esse tema, Shankara observa que a união com Deus não é algo a ser
buscado. Só precisa ser percebido, uma vez que já é verdade - é
"auto-estabelecido". (Shankara, The Vedanta Sutras of Badarayana com
o comentário de Sankara, trad. George Thibaut, 2 partes (Nova York: Dover,
1962), 2.1.14; 1.1.) Cada pessoa contém a centelha do divino.
7. O mundo como um
nível inferior de realidade. Embora os críticos às vezes afirmem que
o panteísmo afirma que o mundo não existe, isso não se aplica a todos os
panteístas. Alguns rejeitam explicitamente essa conclusão. Em alguns
casos, eles afirmam com bastante ênfase que o mundo é real. Geralmente, os
panteístas tentam atribuir ao mundo pelo menos uma forma rudimentar de
realidade. Por exemplo, Radhakrishnan diz que não devemos inferir a não
existência de muitos a partir da existência superior do Um. Ao mesmo
tempo, os panteístas afirmam que o tipo de realidade de que falam com
referência a este mundo está em um nível de existência inferior ao último.
Se o mundo tem algum tipo de realidade
e depende de Deus, como isso difere do teísmo? Os teístas também afirmam
que este mundo é dependente e ainda assim real. A diferença é que os
teístas consideram o mundo realmente diferente de Deus, enquanto os panteístas
não. Embora os teístas acreditem que a criação é dependente e, nesse
sentido, uma forma inferior de realidade, eles também afirmam que o mundo é
distinto de seu criador. (A outra posição possível é sustentada por
deístas, que, em contraste com os teístas e panteístas, declaram que o mundo é
distinto e independente de seu criador.) Os panteístas acreditam que o mundo
não é independente nem distinto de Deus.
8. Níveis de realidade
como ignorância perceptiva. Embora os panteístas freqüentemente
protestem que este mundo não é completamente negado, eles também comumente
afirmam que ele é real apenas de um certo ponto de vista. Spinoza nos diz
que a solução para o desconcertante problema mente-corpo de Descartes é que
mente e corpo são a mesma realidade vista sob atributos
diferentes. Budistas idealistas dirão que os objetos deste mundo são
simplesmente estados de consciência. Inicialmente, hindus como Shankara
não aceitarão essa interpretação. O mundo é real de um certo ponto de
vista inferior. Não se deve dizer que o mundo é como os chifres de um
sapo, totalmente inexistente. No entanto, ao mesmo tempo, Shankara nos
diz, o ponto de vista inferior é a perspectiva da ignorância.
Podemos resumir as afirmações de
Shankara da seguinte maneira: (1) a realidade está além da multiplicidade da
vida cotidiana, (2) a realidade empírica não é nada, (3) a realidade empírica é
real de um certo ponto de vista, e ainda (4 ) esse ponto de vista é ignorância
em comparação com a maior verdade da união alcançada por meio do insight
místico. Apesar dos protestos, o efeito desse conjunto de crenças parece
ser que o mundo em que vivemos não é, como tal, real.
Passamos agora a relacionar esses temas
históricos panteístas às afirmações feitas nas manifestações atuais do
panteísmo no movimento da Nova Era. De que forma os adeptos da Nova Era
promovem essas ideias metafísicas? Ensinar sobre a unidade e independência
de Deus é onipresente nos círculos da Nova Era. A natureza impessoal do
último é enfatizada pela Força de Guerra nas Estrelas. O pequeno guru,
Yoda, nos ensina que a Força está dentro de cada um de nós, assim como The
Karate Kid nos informa que o ki está dentro. A divindade de cada pessoa é
reforçada repetidamente. Por exemplo, Jack Underbill, da revista Life
Times, diz: “Você é Deus. Honesto. Eu sei que sua carteira de
motorista diz de forma diferente, mas o que o DMV sabe? ”(Citado em Russell
Chandler, Understanding the New Age (Waco: Word, 1988), p. 29.)
Visto que cada um de nós é Deus, nosso
potencial humano inato pode resolver os problemas mundiais e a saúde holística
pode render um grau mais alto de bem-estar do que nunca. Por causa da
conexão com o divino, os adeptos da Nova Era promovem o potencial humano para
redução do estresse, aumento da produtividade e transformação pessoal em
seminários de fim de semana e em suítes executivas corporativas. Os vários
elementos de uma “Nova Medicina” que aproveita as fontes de energia internas
são ensinados em várias escolas de enfermagem e medicina importantes. A
alegação é que eles podem atingir um nível de cura indisponível por meio de
cuidados médicos tradicionais (ver Douglas Groothuis, Unmasking the New Age
(Downers Grove: InterVarsity, 1986), pp. 57-91. Tanto a alma (por meio do
movimento do potencial humano) quanto o corpo (por meio do movimento holístico
da saúde) podem alcançar novos patamares impressionantes de bem-estar por meio
do reconhecimento da natureza orgânica da realidade. Claramente, a visão
de mundo panteísta está por trás de muitas afirmações da Nova Era.
O Conhecimento da Consciência Mística
A maioria dos panteísmos depende da
experiência mística como modo primário de consciência. O insight místico
fornece acesso ao divino de uma forma qualitativamente diferente da experiência
sensual. Sete temas comuns podem ser identificados neste modo místico de
conhecimento.
1. O abandono dos
sentidos.O
panteísmo tende a se afastar do conhecimento que depende das observações dos
sentidos. Em vez disso, os panteístas costumam usar uma epistemologia
mística. Mas mesmo quando usam uma maneira mais racional, os panteístas
alertam que a dependência ingênua dos sentidos pode ser enganosa. Típico
das afirmações dos panteístas místicos seria a afirmação de Shankara de que,
uma vez que a ignorância se deve à dependência dos sentidos, Brahman é
empiricamente incognoscível. Aqueles que escrevem nos tempos modernos,
Radhakrishnan particularmente, incorporam a validade da ciência, que obviamente
depende da observação sensível. Ao mesmo tempo, eles acreditam que o
conhecimento é inadequado se for baseado apenas nos sentidos. Mesmo
acreditando que a percepção tem um papel legítimo, Radhakrishnan a coloca em um
nível inferior ao da intuição.
2. Dois níveis de
conhecimento. Na
maioria dos panteístas, a minimização do conhecimento sensual leva a algum tipo
de teoria das duas verdades. Essa visão afirma a correção (pelo menos
inicialmente) de dois modos diferentes de conhecimento, embora esses dois modos
possam, em última instância, levar a conclusões muito diferentes sobre a
natureza da realidade. Muito comumente, os panteístas reconhecerão uma
adequação rudimentar do conhecimento e da linguagem cotidiana. Mas o
conhecimento intuitivo deve transcender este nível. Geralmente, o
intuitivo é descrito metaforicamente como conhecimento superior; eleva-se
acima do conhecimento sensual e lógico às alturas da verdade.
Os níveis mais elevados de conhecimento
desempenham várias funções. Em geral, todos os panteístas acreditam que o
conhecimento superior corrige as distorções do inferior. Mais
especificamente, Shankara usa a ideia dos dois níveis de verdade para resolver
problemas aparentes nas escrituras hindus: surgem dificuldades quando supomos
que afirmações contraditórias nas escrituras operam no mesmo nível, mas na
verdade não o fazem. Radhakrishnan usa a teoria das duas verdades para
apoiar seu pluralismo: todas as doutrinas religiosas, apesar de maior ou menor
adequação, apontam para o mesmo Deus.
3. Conhecimento por
apreensão direta.Os
panteístas em geral dependem de uma compreensão direta da realidade em primeira
mão. Os níveis mais baixos de conhecimento, que dependem dos sentidos,
fornecem, na melhor das hipóteses, um conhecimento baseado em etapas
lógicas. Uma vez que esse conhecimento deve usar a lógica para passar de
uma experiência sensorial para o conhecimento do objeto da experiência, ele
sempre será indireto. Mas esse conhecimento inferior dá lugar a um
conhecimento superior baseado em uma experiência imediata, direta e
intuitiva. Mesmo o racionalista Spinoza considera a intuição o
conhecimento mais elevado. A intuição depende da razão, mas é “mais
potente”, pois dá um conhecimento que é claro, distinto e perfeito. (Espinosa,
Ética, ponto 5, prop. 36, scholium; props. 25, 28.) Uma reivindicação mais
típico dos panteístas místicos é aquele de Plotino, para que possamos alcançar
uma espécie de conhecimento onde o conhecedor e o conhecido são um. Aqui a
pessoa conhece o Um ao se tornar o Um.
4. A natureza de autocertificação
da intuição mística.Visto
que algumas experiências nos enganam, muitos filósofos estão interessados em
saber se temos garantia de aceitar certas experiências como genuínas. Por
exemplo, podemos comparar nossas próprias experiências com as de outras pessoas
para minimizar a chance de sermos enganados por uma ilusão
desconhecida. Mas os místicos não aceitam quaisquer fatores externos às
suas experiências que possam atestar a autenticidade de suas
intuições. Eles acreditam que a intuição mística carrega seu próprio selo
de autenticidade. Para alguém que experimentou a união mística, os
procedimentos de verificação externa não são mais necessários do que as
barbatanas de um gato. Como diz DT Suzuki, um místico que experimentou o
conhecimento mais elevado pode dizer com segurança: “Eu sou a própria Realidade
Suprema” e “Eu sou um conhecedor absoluto.” (DT Suzuki, “Zen: Uma Resposta ao
Dr. Hu Shih,” em DT Suzuki, Studies in Zen (Nova York: Delta, 1955),
p. 147)
5. A inadequação da
lógica.Epistemologias
panteístas de vários tipos normalmente dão à lógica uma validade preliminar, na
melhor das hipóteses. A lógica sempre envolve uma divisão entre A e
não-A. Mas o impulso unificador do panteísmo busca superar essa distinção
no nível final. Shankara nos surpreende com sua admissão de que a lógica
desempenha um papel vital no conhecimento. Na verdade, ele argumenta que
insistir em uma distinção absoluta entre o eu e Brahman se opõe à verdadeira
lógica. Ao mesmo tempo, Brahman está claramente além das distinções
lógicas. Plotino diz o mesmo do Um. E Suzuki, em seu desejo de
atingir o efeito de choque, fornece o exemplo mais extremo dessa tendência
quando diz que o Zen pode “serenamente seguir seu próprio caminho sem dar
atenção a nada. . . crítica ”sobre contradições lógicas. (DT Suzuki, Mysticism: Christian and Buddhist (New York: Harper and
Brothers, 1957), p. 49.)
6. A inadequação da
linguagem.Os
panteístas geralmente concordam que o conhecimento autocertificado da união
direta não pode ser expresso em palavras. A linguagem depende
necessariamente da lógica ou / ou. Sem A / não-A, a linguagem não
comunicaria conteúdo. Se A = não-A, se preto é igual a branco e gato é
igual a cachorro, o que O gato é preto comunicaria? Aceitar a correção
essencial da descrição linguística é reconhecer que a lei da não-contradição se
relaciona com a realidade. Eles acreditam que isso sugere que a realidade
é composta de mais de uma coisa, de A e não-A. Essa conclusão o panteísta
não pode aceitar. Assim, a linguagem é universalmente considerada pelos
panteístas místicos como uma distorção. Falando do conhecimento holístico
do Um, Plotino nos lembra: “somos forçados a aplicar aos termos do Supremo que
estão estritamente excluídos.” (Plotino, The
Six Enneads, trad. Stephen MacKenna e BS Page, 6 vols. (Chicago e Londres:
Encyclopaedia Britannica, 1952), 6.9 [3, 10, 11]; 5,3 [13].)
7. A inefabilidade dos
objetos místicos e da intuição. A inadequação da linguagem leva a um
corolário importante, a inefabilidade. Inefabilidade significa que, uma
vez que a descrição linguística deve quebrar as coisas em opostos lógicos, as
coisas que não podem ser quebradas devem ser indescritíveis. Como
Radhakrishnan explica, “Deus é grande demais para que as palavras o
expliquem. Ele é como a luz, tornando as coisas luminosas, mas ele mesmo
invisível. ”(Sarvepali Radhakrishnan, An Idealist View of Life (London: Alien
and Unwin, 1932), p. 97.) Quando os místicos, sejam ocidentais ou orientais,
usam a linguagem, eles muitas vezes se limitam a linguagem negativa. Isto
é, embora eles não digam o que Deus é, eles podem tentar dizer o que ele não é.
Até que ponto esses temas se refletem
nas afirmações da Nova Era? Os defensores da Nova Era comumente denegrem
as formas lógicas, conceituais e empíricas de conhecimento. Em vez disso,
eles praticamente divinizam o conhecimento místico e intuitivo. Por
exemplo, Shirley MacLaine coloca o herói de um romance em uma sessão de
acupuntura onde o “médico” diz: “Agora relaxe. . . . Deixe
sua mente ir. Não avalie e não deixe o lado esquerdo do cérebro julgar o
que você está pensando. Dê mais espaço ao seu lado direito do
cérebro. Na verdade, não pense. ” (Shirley MacLaine, Dancing in the
Light (Toronto: Bantam, 1985), p. 312.) Ironicamente, como esta citação sugere,
os proponentes da Nova Era estão fixados na pesquisa do cérebro direito /
cérebro esquerdo. A ironia está no fato de que a distinção depende dos
métodos científicos racionais do cérebro esquerdo. Os adeptos da Nova Era
usam o racional,
Muitos adeptos da Nova Era também
defendem o caráter autocertificado e inefável da consciência superior. A
autora de The Aquarian Conspiracy, Marilyn Ferguson, diz que você alcança o
conhecimento genuíno “somente quando você sai do caminho. Você tem que
estar disposto a ter experiências e não ter palavras para elas. ”(Entrevista
com Chandler, Understanding, p. 38) Quando fechamos o cérebro esquerdo
analítico, vamos além das palavras lógicas inerentes a toda conceitualidade e
abrimos nós mesmos para a Mente-Geral, então a Consciência Superior entra em
ação. Para aqueles que esperam apreender o conhecimento verdadeiro, esta é a
linha partidária da Nova Era.
As dimensões religiosas do misticismo panteísta
As visões panteístas da experiência
religiosa e da salvação seguem de perto sua epistemologia. A experiência
mística da qual os panteístas dependem para mostrar que Deus é o tudo é a mesma
experiência que proporciona a libertação de nossos dilemas humanos mais
básicos. Em geral, podemos especificar seis idéias comuns sobre a experiência
religiosa e a salvação que os panteístas compartilham.
1. Conhecimento é
salvação.Na
clássica questão de fé e razão, várias posições foram propostas. Para a
maioria dos teístas, fé (isto é, nossa confiança e relação com Deus) e razão
(isto é, nosso conhecimento cognitivo sobre Deus) são diferentes. Alguns
disseram que a fé e o raciocínio sobre Deus são mutuamente
exclusivos. Seren Kierkegaard e Karl Barth assumiram essa
posição. Mas muitos teístas acreditam que se apóiam mutuamente. Os panteístas
geralmente sustentam que os dois são iguais; não há diferença substantiva
entre fé (salvação) e razão (conhecimento experiencial). Salvação é
conhecimento, embora esse conhecimento seja intuitivo, não racional. Ser
iluminado por meio da intuição mística ou da consciência superior sobre a
verdadeira realidade de nossa unidade com Deus é em si mesmo ser salvo de nossa
falsa experiência de dor no mundo.
2. Ignorância como
fonte do mal. Se o
conhecimento é a salvação, a causa dos problemas dos quais somos salvos é a
nossa própria ignorância. Definhamos longe de nosso lar celestial porque
não percebemos nossa verdadeira identidade. Os escritores orientais
vinculam sua visão da reencarnação a esse problema de ignorância. Se
deixarmos de perceber nossa unidade com Deus, sofreremos durante a série de
vidas debilitantes cheias de dor e tristeza. A iluminação nos permite
começar a trilhar o caminho em direção a Deus. Por meio dessa ascensão,
podemos superar o mal causado pela ignorância. Da mesma forma, Spinoza nos
diz que ver Deus como uma pessoa misteriosa que controla as coisas por uma
vontade onipotente deixa sem explicação todas as coisas absurdas e más que
acontecem conosco. Essa falsa visão de Deus leva à cegueira espiritual.
3. Salvação por meio
do esforço humano.Os
panteístas afirmam várias técnicas para chegar ao conhecimento verdadeiro, a
experiência mística da iluminação que é a salvação. Geralmente, porém,
alcançar uma consciência mais elevada envolve esforço e disciplina
humanos. Embora Spinoza seja único entre os panteístas que discutimos em
seu uso da geometria para obter conhecimento, os favoritos no Oriente são o
ioga e outras formas de meditação. O Zen Budismo de Suzuki não deixa nada
ao acaso ou à vontade de um Deus pessoal caprichoso. Por meio do uso de
koan (aqueles enigmas mentais enlouquecedores que paralisam a razão) e zazen
(meditação sentada), o novato zen inicia a jornada em direção à
iluminação. Os hindus do Vedanta geralmente permitem os três caminhos para
a salvação: meditação que leva à consciência intuitiva, boas obras de serviço e
devoção a um Deus pessoal. Mas os dois últimos recebem status legítimo
apenas com relutância; o verdadeiro caminho para Brahman é a união
mística. Aqui, de forma mais enfática, podemos depender de nós teístas
para mostrar que Deus é tudo é a mesma experiência que proporciona a libertação
de nossos dilemas humanos mais básicos. Em geral, podemos especificar seis
idéias comuns sobre a experiência religiosa e a salvação que os panteístas
compartilham. Somente através da experiência é aquela doçura indescritível
pela qual nos elevamos acima deste mundo de dor e encontramos união com Deus.
4. A ascensão mística.Os panteístas
costumam descrever o caminho para a salvação como uma ascensão. “Caímos”,
metaforicamente falando, e precisamos nos elevar novamente à nossa verdadeira
unidade com Deus. Embora essa queda às vezes receba conotações morais, o
uso da metáfora pelos panteístas não é idêntico à ideia judaico-cristã de uma
queda no pecado. Em vez de se apegar a uma queda moral, os panteístas
ensinam uma queda na ignorância. A salvação reverte essa queda e, por essa
razão, o conceito de uma ascensão a algo mais elevado (tanto um ponto de vista
mais elevado epistemologicamente quanto uma realidade mais elevada metafisicamente)
domina as descrições panteístas da salvação. Em Plotino, a linguagem da
ascensão é proeminente, pois ele fala mais diretamente sobre a descendência de
Deus em sua ideia de emanação. A matéria e este mundo são coisas que nos
pesam. Por meio da devoção mística e da vida ética, abandonamos esse
excesso de bagagem como marinheiros jogando peso para fora de seu navio durante
uma tempestade. Assim iluminados, voltamos a subir a escada para a Mente
e, finalmente, para o Um, nossa casa.
Esse aspecto de Plotino encontra
paralelos não apenas em outros panteístas que falam frequentemente dos pontos
de vista superiores e inferiores, mas também em muitos escritores cristãos
medievais. Devemos notar, entretanto, que na maioria dos casos, os cristãos
falam em ascender a uma união pessoal com Deus. O estágio culminante da
escalada do cristão é a união dois-em-um do amor pessoal, não a unidade
absoluta da identidade impessoal.
5. A paz da
salvação. Como
acontece com qualquer filosofia religiosa, o panteísmo afirma dar uma solução
para os problemas da vida. Essa solução inclui uma sensação de paz,
tranquilidade e repouso. Embora às vezes seja fortemente filosófico, todo
o ponto do panteísmo não é filosófico no sentido tradicional, no sentido de que
os panteístas não buscam a verdade racional por si só. O objetivo do
panteísmo é o senso religioso de segurança, paz e contato com Deus que as
religiões buscam.
Dito de outra forma, os panteístas não
procuram principalmente explicar nossas experiências do mundo e do mal; em
vez disso, procuram resolver nossos problemas com o mal. Consequentemente,
cada panteísta neste estudo termina sua cadeia de pensamento prometendo uma
sensação de paz e liberação da tensão e preocupação. Até o racionalista
Spinoza acreditava que o conhecimento trazia a tranquilidade de que precisamos
para viver; ele defendeu uma bem-aventurança que descreveu como "amor
constante e eterno para com Deus". (Espinosa, Ética, pt. 5, prop. 36,
scholium.) Da mesma forma, cada panteísta, não importa quão filosoficamente
orientado, encontra o propósito de seu filosofia cumprida neste objetivo
religioso.
6. Pluralismo de
crenças.A
ênfase panteísta no conhecimento experiencial leva muito naturalmente ao
pluralismo religioso, uma perspectiva que ganhou uma posição firme neste
século. Porque os panteístas consideram nossa experiência tão importante,
eles implicam que os conceitos que usamos para descrever Deus, nós mesmos e o
mundo são correspondentemente menos importantes. Historicamente, os
panteístas ocidentais geralmente não seguiram essa lógica; eles afirmaram,
em vez disso, que as diferenças nas crenças religiosas são
importantes. Certamente Espinosa, pelo menos, pensava que certos conceitos
sobre Deus (digamos, a ideia de milagres) eram filosoficamente falsos e
religiosamente perigosos. Mas os panteístas orientais geralmente sustentam
que as diferentes crenças religiosas podem ser todas
"verdadeiras". O budismo de Suzuki realmente não aceita nenhuma
doutrina. Na verdade, ele afirma que nenhuma doutrina religiosa é, em
última análise, verdadeira.
O hinduísmo, entretanto, afirma
enfaticamente que concepções teóricas contraditórias podem ser aceitas como
verdadeiras. Esse pluralismo religioso abrangente do hinduísmo se sente em
casa em um mundo moderno, onde o clima é caracterizado pela declaração: “Sua fé
é boa para você; o meu é bom para mim. ” A disposição da fé hindu em
aceitar concepções alternativas significa que o hinduísmo inclui o panteísmo, o
politeísmo e até o teísmo. Na verdade, os estudiosos geralmente admitem
que o budismo não sobrevive mais na Índia, sua terra de origem, porque a
natureza inclusiva do hinduísmo simplesmente engoliu os ensinamentos
distintivos do budismo. Radhakrishnan, o hindu moderno, afirma
explicitamente esse pluralismo em sua crença de que várias religiões são
caminhos aceitáveis em direção ao objetivo religioso de felicidade e bondade.
Como o movimento da Nova Era hoje exibe
essas idéias? A salvação do sofrimento da reencarnação e da dor causada
pela ignorância são temas panteístas comuns. Elas encontram expressão nos
escritos de proponentes típicos da Nova Era. Que a ignorância causa dor e
requer uma mudança na consciência é o tema principal de muitos seminários que
promovem a nova consciência necessária para a iluminação. Exemplos famosos
incluem as sessões de treinamento est de Werner Erhard (ele agora tem um novo
grupo chamado Forum) e o Instituto Esalen na Califórnia. O Instituto
Esalen atraiu vários psicólogos famosos, incluindo Carl Rogers, Rollo May e
Abraham Maslow. Esses seminários pregam a mesma mensagem: você é ignorante
de sua verdadeira divindade,
Personagem autodestrutiva do
panteísmo
A análise do panteísmo de nossa
experiência individual do mundo traz um ponto final: o panteísmo é indiscutível
e autodestrutivo. O princípio da autoderrota entra em jogo sempre que uma
afirmação faz algo que afirma não ser possível. Embora possa ser
pronunciada ou dita, tal declaração não pode ser afirmada de forma
significativa por causa de seu caráter autodestrutivo. A declaração é
filosoficamente suspeita, pois tenta fazer algo que diz que não pode ser
feito. Se a frase fosse significativa, ela se destruiria. Portanto, é
inafirável.
Um exemplo bem conhecido desse problema
é encontrado em nosso próprio século. Filósofos conhecidos como
positivistas lógicos desenvolveram o que chamaram de Princípio da
Verificação. Este axioma do pensamento positivista afirmava que apenas
dois tipos de afirmações poderiam ser consideradas significativas:
definições e fatos, com fatos definidos
como declarações que são empiricamente verificáveis. Com base nesse
critério, o positivismo lógico considerava afirmações sobre realidades
teológicas, éticas ou estéticas sem sentido porque não eram definicionais nem
factualmente verificáveis. Mas aqui está o problema: o Princípio de
Verificação é contraproducente, pois não é uma definição nem um fato. Se o
Princípio de Verificação estivesse de alguma forma correto, não faria sentido
em seu próprio critério. O colapso histórico da agenda dos positivistas mostra
o poder desse princípio de autoderrota.
Este princípio torna difícil afirmar o
panteísmo de forma significativa. Um panteísta geralmente afirma que já
foi cego, perdido na ignorância devido ao domínio da visão lógica e empírica
das coisas. Mas agora ele recuperou sua visão, a capacidade de ver a
verdade de que apenas Deus existe e que a perspectiva finita da observação
sensorial é essencialmente enganosa. Ele está dizendo, com efeito: “Eu
percebi que não existo. Eu percebi que sempre fui Deus. ” Isso levanta
uma questão apropriada: quem está falando? A que me refiro nessas frases?
Várias possibilidades nos
confrontam. Talvez eu nesta declaração me refira a um indivíduo
finito. O panteísta está falando de uma perspectiva limitada como pessoa
individual. Mas, neste caso, sua declaração é contraproducente. Ele
está dizendo: “Estou lhe dizendo que não existo”. Que sentido podemos
entender disso? Se existe alguém para nos dizer isso, a afirmação deve ser
falsa. Se a afirmação for verdadeira, não poderia haver orador para
pronunciá-la. Se me refiro a um indivíduo finito, então a afirmação do
panteísta declara que ele não existe como tal e, dessa forma, ele puxa o tapete
de sua declaração.
Para evitar esse problema gritante, ele
poderia alegar que eu nesta declaração sou Deus. Ele está falando do ponto
de vista final. Mas, embora essa alternativa resolva o problema da
autodestruição, ela levanta duas questões mais prementes. Primeiro, por
que ele está tentando expressar isso para mim? Presumivelmente, eu também
não existo. Mas ele está me tratando como uma entidade real, reconhecendo
minha presença e respondendo às minhas perguntas. Em segundo lugar, como é
que a mente infinita de Deus uma vez foi enganada e agora passou a ver a
verdade? Isso implica que o entendimento de Deus já foi errado e que muda
com o tempo. Se / denota o ser último Deus, então a declaração dos
panteístas implica que Deus é um ser limitado, não infinito, como os panteístas
afirmam.
A pressão racional que esses problemas
criam enfatiza a visão do panteísmo da realidade da perspectiva do indivíduo
finito. Por exemplo, Shankara diz que a perspectiva inferior do reino
sensual é verdadeira. Nessa perspectiva, minha existência individual é
real e Deus é pessoal. Mas, de uma perspectiva mais elevada, minha
existência individual não é real e Deus está além da personalidade. Ambos
os pontos de vista, diz ele, são verdadeiros. Ainda assim, da perspectiva
superior, o ponto de vista inferior confunde uma corda enrolada com uma
cobra. Em outras palavras, presumimos que a perspectiva inferior não é
realmente verdadeira. No entanto, aqui está o panteísta, escrevendo como
um indivíduo finito para nos convencer em nossas perspectivas finitas de que
egos finitos são parte desse ponto de vista da corda enrolada.
Então, qual é? Os panteístas falam
da perspectiva individual finita de egos empíricos ou não? Se o fizerem,
parece que as declarações que proferem sobre a irrealidade de sua própria
existência finita se autodestruirão. Se não o fizerem, e se, em vez disso,
alegarem falar da perspectiva última de Deus, parece que estão introduzindo em
Deus doses pesadas de falibilidade e mutabilidade. Shankara fica
encurralado. Mutismo, a recusa em dizer qualquer coisa, seria
melhor. Mas isso também tem problemas, como veremos no capítulo 8. Em uma
palavra, o desejo nobre de elogiar a Deus como o Todo nega a própria realidade
daquele que elogia. Deus, portanto, não pode ser elogiado de forma
alguma. Esse dilema, ao que parece, é um poderoso desafio à coerência da filosofia
panteísta.
A existência pessoal pode ter alguma
realidade em formas modificadas de panteísmo. Como nossa pesquisa
descritiva revelou, nem todos os panteístas chamam o mundo de nada
absoluto. Eles têm vários meios para atribuir algum tipo de realidade limitada
a pessoas individuais. Alguém iria atropelar as verdadeiras crenças dos
panteístas considerando apenas a visão extremamente ilusionista do
mundo. Mas podemos apresentar a objeção de outra forma para incorporar
esse fato: na medida em que a perspectiva da pessoa que experimenta / pensa
como um indivíduo é reivindicada como parte de uma ilusão, o panteísmo é
autodestrutivo. Se o ponto de vista finito for admitido, a autodestruição
é mitigada. Contudo,
Como resposta, um panteísta pode tentar
manter sua própria existência apenas o tempo suficiente para afirmar que não
existe. Mas se ele fizer isso, só podemos pensar que é de alguma forma ad
hoc e injusto isentar aquela afirmação das premissas mais amplas de sua
filosofia. Isso nos lembra os deterministas psicológicos, que isentam suas
próprias escolhas racionais que os levam a aceitar sua teoria determinística
dos princípios gerais dessa teoria. A natureza ad hoc dessas exceções
autorizadas à regra revela falhas conceituais básicas que, em nossa opinião, só
podem ser corrigidas por grandes mudanças estruturais. No caso do
panteísmo, isso significa a afirmação da existência real da pessoa que afirma
uma visão de mundo. Isso significa uma modificação na direção do teísmo.
Conclusão
A discussão da metafísica panteísta
girou em torno da resistência persistente dos panteístas à predicação de
conceitos a Deus. Os panteístas afirmam que o uso de conceitos para
descrever Deus divide o que é unificado e limita o que é infinito. Os
conceitos são sempre definidos em termos de opostos. Conhecemos o preto
porque é o oposto do branco e o bom porque é o oposto do mal. Portanto, o
uso de conceitos para descrição sempre divide a unidade e implica que o que é
assim descrito é limitado a apenas um dos dois conceitos. Portanto, se Deus
é pessoal, ele não é impessoal e há algo que ele não é.
Esse impulso panteísta fundamental
surge de motivos nobres. Mas também acarreta certas consequências que não
podem ser ignoradas. Alguns deles criam problemas internamente, visto que
se chocam com os testes de consistência e coerência. Se não podemos
descrever Deus de forma alguma, a palavra Deus perde qualquer significado
inteligível. Se não podemos descrever Deus como pessoal, a criação é
necessária e ele deve criar.
Outras consequências dizem respeito a
problemas externos, na medida em que vão ao encontro dos critérios de
abrangência e congruência. Se só Deus existe, como podemos explicar a
vasta riqueza de experiência de cada pessoa viva que aparentemente nos leva a
acreditar que o eu, os outros e o mundo real realmente existem? E se só
Deus existe, como poderíamos afirmar sua existência de nosso ponto de vista
individual, presumivelmente irreal? O julgamento, então, diz que essas
tensões racionais tornam a metafísica panteísta, apesar de suas contribuições
positivas e motivações nobres, uma escolha ruim se estamos buscando a visão de
mundo que melhor explica a experiência total de nossas vidas.
Publicado originalmente em: https://www.apuritansmind.com/
