Livreto: A Presença de Deus

 

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CRISTO: O LOGOS

C. J. Jacinto

Nas Sagradas Escrituras, particularmente no Novo Testamento, encontramos diversos títulos atribuídos a Jesus, os quais revelam aspectos fundamentais de seu caráter, autoridade e missão. Propomos, neste estudo, uma análise acerca do título conferido a Ele nos livros de João e Apocalipse: o "Verbo de Deus" — ou, como registrado no original grego, o “Logos”.

 Este é o mesmo termo presente em João 1:1, que declara: "No princípio era o Verbo". A palavra “Logos”, da qual derivamos sufixos em termos técnicos contemporâneos — como em "biologia", o estudo da vida, ou "teologia", o estudo sobre Deus —, possui uma densa carga filosófica dentro do contexto histórico do Novo Testamento. A filosofia grega clássica dedicava-se a investigar as questões fundamentais da existência, buscando compreender a verdade última que sustenta a realidade. Nesse sentido, a Bíblia apresenta o Deus Triúno como a realidade última e o fundamento de todas as coisas. Ao longo do tempo, à medida que os filósofos gregos refletiam sobre questões existenciais, cunharam o termo "Logos" para descrever uma realidade última. Esse conceito passou a ser compreendido como o princípio que conferia vida e significado a toda a criação; contudo, no pensamento grego, o Logos era visto estritamente como uma força impessoal.Ao chegarmos ao primeiro capítulo do Evangelho de João, observamos o apóstolo realizar uma transição que seria impensável para a filosofia grega. Em vez de uma força impessoal, o Logos é identificado com Cristo, revelando-O como um Logos pessoal. Assim, o Novo Testamento confere ao conceito grego uma interpretação definitiva. Esse Logos encarnou-se como ser humano e manifestou a glória de Deus, conforme evidenciado em todo o contexto inicial do livro.  O Logos, portanto, é apresentado como um Deus pessoal, cuja revelação encontra suas raízes no Antigo Testamento. João, movido pelo Espírito Santo, transmite essa verdade de forma direta e indireta. Ao iniciar seu Evangelho com a expressão "No princípio", o apóstolo estabelece um paralelo intencional com o primeiro capítulo de Gênesis. Mais adiante, ele afirma categoricamente: "O Verbo era Deus". Dessa forma, o Logos que confere significado e propósito a todas as coisas está longe de ser um princípio impessoal; pelo contrário, trata-se de Jesus Cristo, o próprio Deus do Universo.

 

 

A ELITE MAGICO-SACERDOTAL DO ROMANISMO

  

 

C. J. Jacinto

 

 

 

 Uma das doutrinas mais complexas presentes no romanismo é a tese de que, mediante a consagração realizada por um sacerdote, o pão e o vinho se tornam, literalmente, o corpo e o sangue de Jesus Cristo. Tal conceito de transmutação de elementos evoca as práticas alquímicas, aproximando-se do que alguns classificam como ocultismo ou rito mágico. Esta interpretação da transformação física seria, supostamente, fundamentada na instituição da Ceia pelo próprio Cristo. No entanto, ao proferir as palavras "isto é o meu corpo, que é dado por vós" e "isto é o meu sangue", Jesus não estabeleceu um ato sacrificial repetitivo a ser realizado por sacerdotes, nem instituiu a reiteração do sacrifício do Calvário. É hermeneuticamente impossível extrair essa perspectiva do texto bíblico original. Tais interpretações constituem, portanto, construções humanas que não encontram respaldo no contexto ou no sentido literal das Escrituras.

 Diante desse adendo, percebe-se que a capacidade de transubstanciar a matéria — o pão e o vinho em corpo e sangue — carrega implicações éticas, morais e espirituais profundas. É necessário compreender que, por meio desse ritual celebrado diariamente em escala global, consolida-se uma “super” elite sacerdotal que se coloca em patamar superior aos leigos, os quais, por sua vez, permanecem relegados a uma condição que não lhes permite ascender aos níveis mais elevados da iniciação religiosa. Essa elite, descrita por Afonso de Ligório, Doutor da Igreja, em sua obra “A Selva” (A Dignidade do sacerdote), sustenta a premissa de que o sacerdote detém um poder singular sobre o divino, sendo por vezes designado como o "criador do Criador". Tal entendimento fundamenta-se na crença de que, pelo rito da missa e pela consagração, o Filho de Deus se encarna novamente na matéria inerte. Assim, a liturgia é compreendida como a repetição contínua da encarnação e do sacrifício de Cristo, no qual Ele é, simbolicamente, crucificado a cada consagração realizada sobre o altar. Jesus nunca instituiu algo dessa natureza, e é impossível extrair a ideia dos Evangelhos desse sistema de continuidade de encarnação e sacrifício “incruento”
 Onde, nas Sagradas Escrituras, encontramos o relato de que, durante a Santa Ceia, Cristo teria instituído o sacrifício da missa? Em que passagem se sustenta a interpretação de que, ao partirem o pão e partilharem o vinho, o Senhor e os apóstolos compreenderam que, a cada repetição daquele ato, uma nova encarnação e um novo sacrifício estaria sendo realizado, reiterando o que foi consumado de uma vez por todas no Calvário?

 Ademais, onde se lê a determinação de que, sempre que o pão e o vinho forem consagrados por um sacerdote — sob a égide de uma hierarquia clerical —, ocorrerá uma transubstanciação, transformando os elementos, de modo literal, no corpo e no sangue de Cristo? Apresente-nos o fundamento bíblico, mediante uma exegese rigorosa, que conduza a tal conclusão.

 As Escrituras são inequívocas quanto a este tema. No livro de Hebreus, capítulo 10, versículos 10 a 14, o autor sagrado estabelece: "Temos sido santificados mediante a oferta do corpo de Jesus Cristo, feita uma vez por todas. Ora, todo sacerdote se apresenta diariamente, ministrando e oferecendo muitas vezes os mesmos sacrifícios, que nunca podem remover pecados; mas Cristo, tendo oferecido para sempre um único sacrifício pelos pecados, assentou-se à destra de Deus, aguardando, daí em diante, até que os seus inimigos sejam postos por estrado dos seus pés. Porque, com uma única oferta, aperfeiçoou para sempre quantos estão sendo santificados".

 Dessa passagem, depreende-se claramente a natureza equivocada da missa e da doutrina da transubstanciação. O texto bíblico diferencia o ministério sacerdotal do Antigo Pacto, que exigia sacrifícios contínuos, da obra de Cristo, que ofereceu um sacrifício único e definitivo. Desde a Sua ascensão, Cristo permanece sentado à destra de Deus. Portanto, a ideia de que Ele se encarna novamente em um elemento consagrado por um sacerdote é teologicamente infundada e contrária à soberania do sacrifício perfeito de Jesus. Cristo permanece glorificado junto ao Pai e somente será visto e tocado em Sua segunda vinda triunfante.
Permita-me retomar a figura de Afonso de Ligório. A Igreja, ao tratar deste tema, recorre frequentemente a tais doutores em detrimento das Escrituras Sagradas, as quais, de fato, silenciam sobre o assunto. Pelo contrário, passagens como a da Epístola aos Hebreus que mencionei refutam categoricamente a natureza de sacrifício ritual atribuída à missa.
 Observemos, contudo, o que sustenta este pretenso doutor da Igreja Católica:

 A dignidade do sacerdote seria avaliada pelo poder que detém sobre o corpo real e místico de Jesus Cristo. Segundo essa doutrina, pela fé, ao serem pronunciadas as palavras da consagração, o Verbo Encarnado seria compelido a obedecer e a manifestar-se sob as espécies sacramentais. Afirma-se que, em resposta à ordem do sacerdote — *Hoc est corpus meum* —, o próprio Deus desceria ao altar, atendendo a qualquer chamado e tantas vezes quantas for convocado, submetendo-se inteiramente ao arbítrio de mãos humanas, ainda que estas sejam as de seus inimigos. Segundo o autor, o sacerdote poderia, então, transladá-lo, guardá-lo no tabernáculo, expô-lo no altar, conduzi-lo para fora do templo ou, até mesmo, consumir sua carne e oferecê-la como alimento a terceiros.

 Tais palavras de Afonso de Ligório revelam uma grave deturpação teológica, na qual Cristo, o Senhor, é reduzido a uma posição de submissão absoluta às ordens sacerdotais. Onde se fundamentaria tal premissa nas Escrituras? É impossível extrair essa concepção do relato em que Jesus institui a Santa Ceia. Tratam-se, portanto, de construções doutrinárias destituídas de base bíblica e que, por sua natureza, incorrem em grave desonra à soberania divina.
Este trecho foi extraído da obra “A Dignidade e os Deveres do Sacerdote”, de  Afonso de Ligório, um clássico amplamente consultado pelo clero católico e cuja citação completa consta no Apêndice A.

 Fundador da Congregação do Santíssimo Redentor, Afonso de Ligório foi canonizado em 1839 e proclamado Doutor da Igreja em 1871 — título conferido a apenas 33 teólogos na história. Nesta passagem, o santo disserta sobre o mistério da transubstanciação, por meio da qual, mediante as palavras proferidas pelo sacerdote, o pão se transforma no próprio Cristo, que permanece submisso à mediação ministerial. Devemos observar atentamente essa citação extraordinária de Ligório, pois ele afirma que um padre possui um poder divino e real: ao proferir as quatro palavras no ritual da missa e da consagração, Deus deve obedecê-lo, quer queira ou não. Isso pode parecer exagero, mas leia novamente e tente interpretar suas afirmações de uma maneira menos perturbadora. Se ainda houver dúvidas, consulte as obras de Afonso de Ligório a respeito desse assunto e examine o contexto em que essas declarações foram feitas.

 Cada leitor que crê nessas doutrinas tão estranhas ao Novo Testamento, não devem levar em conta os conselhos de guias espirituais católicos, por exemplo, a ordem de obedecer cegamente aos líderes do catolicismo, como Josemaría Escrivá, que em seu livro Caminho (Pensamento 941) assim orientou aos seus leitores! Que tragédia se você for guiado por um cego espiritual, pois, como diz a Bíblia, quando um cego guia outro cego, ambos caem no abismo.
Pode parecer inverossímil o que tenho exposto a respeito dos ensinamentos de Afonso de Ligório; contudo, transcreverei o texto da obra “A Selva ou A Dignidade do Sacerdote” — facilmente acessível na internet, inclusive em língua portuguesa —, a fim de que o leitor possa, por si mesmo, analisar o conteúdo e formar sua própria conclusão.

Atente-se ao teor das idéias de Afonso de Ligório:

Por isso, os sacerdotes são chamados de pais de Jesus Cristo. Tal é o título que São Bernardino lhes confere, pois são a causa ativa pela qual Ele Se torna presente na hóstia consagrada. De fato, o sacerdote pode, de certo modo, ser chamado de ‘criador do seu Criador’, visto que, ao proferir as palavras da consagração, Ele traz Jesus ao sacramento, conferindo-Lhe uma existência sacramental e apresentando-O como a vítima a ser oferecida ao Pai Eterno. Assim como na criação do mundo bastou que Deus dissesse ‘faça-se’ para que tudo fosse criado — ‘Ele falou e foram feitos’ —, também basta que o sacerdote diga ‘isto é o meu corpo’ para que o pão deixe de sê-lo e se torne o corpo de Jesus Cristo. O poder do sacerdote, segundo São Bernardino de Sena, equivale ao poder da Pessoa Divina, pois a transubstanciação do pão requer tanto poder quanto a criação do mundo.

 Se tais afirmações não configuram uma blasfêmia, questiono-me o que poderia sê-lo. A arrogância que emana dessa passagem é verdadeiramente espantosa. O texto retrata o sacerdote romano como uma figura dotada de poder sobrenatural e divino, equiparando-o ao próprio Criador. Assim como Deus, ao proferir o "haja luz", viu a luz surgir, o sacerdote, ao pronunciar palavras sobre o pão, reivindica a capacidade de transformá-lo na carne de Cristo. Essa analogia eleva o sacerdote a uma condição de divindade, uma interpretação apresentada com clareza nos escritos de Afonso de Ligório — ensinamentos que, cumpre notar, jamais foram proferidos por Cristo ou pelos apóstolos.
 Tal doutrina não encontra eco no ensino apostólico; ao contrário, enquadra-se precisamente na advertência contida em Gálatas 1:8-9, onde o apóstolo Paulo declara que, ainda que um anjo desça do céu pregando um evangelho diferente, seja ele anátema. É notável que, para sustentar tais conceitos, Ligório e outros autores omitam as Escrituras, já que não há nelas respaldo para noções desta natureza. Em vez de basearem-se na autoridade bíblica, recorrem a outros supostos doutores e santos da Igreja que, a exemplo de Ligório, demonstram a mesma negligência para com a fundamentação escriturística. As teses atribuídas a Santo Afonso de Ligório revelam uma interpretação teológica controversa, ao sugerir que a morte de Jesus Cristo não teria sido estritamente necessária para a redenção da humanidade. Segundo esse raciocínio, uma única gota de sangue ou uma breve oração do Redentor, por possuírem valor infinito, seriam suficientes para salvar incontáveis mundos, reduzindo o propósito do sacrifício na cruz, primordialmente, à instituição do sacerdócio.

 Tais afirmações, acessíveis a pesquisadores, levantam questionamentos profundos quanto à conformidade desses ensinamentos com a tradição apostólica. É notável o contraste entre essa visão e o que se depreende da doutrina bíblica, especialmente ao analisar a natureza do sacrifício eucarístico no catolicismo romano. A crença de que o sacerdote possui a prerrogativa de renovar, a encarnação e o sacrifício de Cristo repetidas vezes de forma incruenta — conferindo ao clero um papel que muitos consideram alheio à ortodoxia cristã — representa, para os defensores da sã doutrina, uma distorção fundamental da mensagem bíblica. A permanência de tais dogmas permanece como um ponto de grave divergência e estranhamento para aqueles que pautam sua fé estritamente nas Escrituras.

 

 

 

 

Cristo Não Está Associado a Mitra

 

 

Por que a comparação entre Jesus e o deus romano Mitra não resiste a uma análise séria da história

Uma acusação que se repete há décadas

 

Se você navega há algum tempo por debates sobre religião na internet, provavelmente já esbarrou em alguma versão desta afirmação: "Jesus é apenas uma cópia de deuses pagãos mais antigos, como Mitra". A ideia costuma vir acompanhada de uma lista impressionante de coincidências — nascimento virginal, doze discípulos, morte e ressurreição, uma refeição sagrada com pão e vinho — como se o cristianismo tivesse simplesmente copiado e colado a biografia de um deus persa e trocado o nome para Jesus.

O argumento soa poderoso à primeira vista, justamente porque poucas pessoas têm tempo ou acesso às fontes primárias para verificá-lo. E é exatamente aí que mora o problema: quando alguém efetivamente vai aos documentos históricos e à arqueologia, a tal semelhança entre Cristo e Mitra desmorona peça por peça.

Este texto foi escrito para isso: apresentar, de forma clara e acessível, por que a tese de que "Cristo é uma versão remodelada de Mitra" não se sustenta historicamente — e por que, quando existe alguma influência entre as duas tradições, ela provavelmente correu no sentido inverso ao que os críticos do cristianismo costumam sugerir.

Um padrão conhecido de ataque à fé cristã

Antes de entrarmos no mitraísmo propriamente dito, vale entender o contexto maior em que essa comparação costuma aparecer. Há um esforço antigo e persistente para desacreditar a pessoa de Cristo e a mensagem do evangelho, que geralmente segue duas frentes.

A primeira tenta atacar diretamente as evidências históricas de Jesus e a confiabilidade do Novo Testamento. Quando essa linha de ataque não convence — e ela raramente convence, dado o volume de evidências históricas, arqueológicas e documentais a favor da existência de Jesus —, os críticos partem para teorias mais criativas, algumas chegando a níveis bastante exóticos. Livros que exploram essas teses vendem bem, o que só reforça o quanto esse tipo de conteúdo sensacionalista encontra público disposto a comprar afirmações extraordinárias sem exigir evidências à altura.

Dentro dessa segunda frente, a tentativa mais radical não é apenas questionar detalhes da vida de Jesus, mas negar que ele tenha existido como pessoa histórica. Segundo essa visão, os autores do Novo Testamento teriam pegado elementos de religiões de mistério da época e costurado uma história fictícia em torno de um "messias mítico". E, entre todas as religiões citadas nesse tipo de argumento, o mitraísmo romano é, de longe, a favorita dos críticos.

Afinal, o que era o mitraísmo romano?

Aqui já começa o primeiro grande problema para quem defende a tese da cópia: não sobrou nenhum texto sagrado escrito pelos próprios mitraístas. Tudo o que sabemos vem de duas fontes indiretas — relatos de autores de fora do culto (muitas vezes tendenciosos ou mal informados) e os vestígios arqueológicos deixados pelos templos mitraicos, espalhados por boa parte do antigo Império Romano.

Esses templos costumam ter formato de caverna e trazem, quase sempre, a mesma cena central: o deus Mitra matando um touro. O culto era exclusivamente masculino, e seus membros compartilhavam refeições rituais que simbolizavam, de alguma forma, o sangue e o corpo do animal sacrificado.

É a partir desses vestígios arqueológicos — interpretados, às vezes, de maneira bastante livre — que surgem as afirmações de que Mitra teria nascido de uma virgem em 25 de dezembro dentro de uma caverna, teria tido doze discípulos e teria ressuscitado três dias após ser sepultado. A lista de "coincidências" é longa e, confessemos, impressionante à primeira leitura. O problema é que quase nada dela resiste a uma checagem cuidadosa das fontes.

O erro que muda tudo: dois "Mitras" diferentes

Todo o argumento de que o cristianismo copiou o mitraísmo depende de uma premissa simples: a de que o mitraísmo é mais antigo que o cristianismo. Se essa premissa cair, o argumento inteiro cai junto — e é exatamente isso que acontece quando olhamos para a pesquisa acadêmica mais recente sobre o tema.

Durante décadas, praticamente tudo o que se sabia sobre o mitraísmo vinha de um único estudioso, o belga Franz Cumont, que dominou o campo do fim do século XIX até meados do século XX. Cumont defendia que existia um único culto a Mitra, contínuo e praticamente inalterado, desde sua origem no Irã antigo até a versão praticada em Roma séculos depois.

O problema é que essa visão está ultrapassada há mais de cem anos. É verdade que existia um deus iraniano chamado Mitra, com registros que remontam a cerca de 1400 a.C. Mas esse Mitra persa tinha pouquíssimo em comum com o deus romano do mesmo nome, além do nome parecido e de alguma ligação com o sol — algo, aliás, comum a muitos deuses da Antiguidade. E há um detalhe decisivo: não existe nenhuma evidência de que o Mitra iraniano tenha matado um touro, justamente a cena que define e identifica o Mitra romano em toda a sua iconografia.

Quando os principais especialistas mundiais em mitraísmo se reuniram no início da década de 1970, no Primeiro Congresso Internacional de Estudos Mitraicos, o consenso que emergiu foi outro: os romanos simplesmente pegaram emprestado o nome de um antigo deus iraniano e alguns detalhes periféricos, e construíram, a partir disso, uma religião essencialmente nova, com características próprias.

Na prática, isso significa que existem duas religiões distintas que compartilham apenas o nome "Mitra": uma antiga e persa, outra tardia e romana. E essa distinção resolve boa parte do debate.

Por que essa distinção derruba o argumento

Uma vez que separamos essas duas tradições, duas conclusões ficam evidentes. A primeira é que não existem semelhanças relevantes entre o mitraísmo iraniano antigo e o cristianismo — a fonte mais antiga simplesmente não tem o que se compararia à história de Jesus.

A segunda conclusão é ainda mais decisiva: mesmo as semelhanças que existem entre o mitraísmo romano e o cristianismo perdem toda a força como argumento, porque essa versão romana do culto só se consolidou bem depois do surgimento do cristianismo.

O caminho histórico do mitraísmo ajuda a entender isso. O culto a Mitra foi se espalhando gradualmente da Pérsia em direção ao Ocidente após as conquistas de Alexandre, o Grande, absorvendo pelo caminho elementos de outras tradições — como práticas do culto frígio a Átis e Cibele, na Ásia Menor, e simbolismo astrológico originado na Grécia. A primeira representação conhecida de Mitra como "matador de touro" surge em Pérgamo, já no século II a.C., época em que o culto pode ter chegado aos romanos por meio dos piratas da Cilícia.

Mas a primeira referência concreta ao culto romano de Mitra só aparece nos escritos do poeta Estácio, por volta do ano 80 d.C. — ou seja, décadas depois do surgimento do cristianismo. E não existe nenhum vestígio arqueológico do mitraísmo romano anterior a esse período. Em outras palavras: a forma de mitraísmo que apresenta semelhanças com o cristianismo é justamente a que não tem registro algum antes do próprio cristianismo já existir. Se houve cópia de um lado para o outro, a direção mais plausível é o contrário do que costuma ser afirmado.

Os "paralelos impressionantes" não resistem aos detalhes

Mesmo deixando de lado a questão cronológica por um instante, vale examinar os próprios paralelos citados com tanta frequência — porque, quando observados de perto, eles se revelam bem menos impressionantes do que parecem em memes e vídeos rápidos da internet.

Comece pelo nascimento. Diz-se que Mitra "nasceu de uma virgem", muitas vezes na presença de pastores, como se fosse um espelho da narrativa do Natal. Mas as evidências arqueológicas — que datam de cerca de um século depois do período do Novo Testamento — mostram algo bem diferente: Mitra teria surgido já adulto, brotando de uma rocha sólida, e os pastores apenas o ajudaram a se libertar quando ele ficou preso na pedra. Isso está a anos-luz do relato do nascimento de Jesus como bebê, de uma mulher, em Belém.

Quanto à data de 25 de dezembro, mesmo que Mitra tivesse alguma associação com esse dia, isso não abalaria em nada a historicidade de Jesus — porque a Bíblia nunca afirma que Jesus nasceu em 25 de dezembro. Essa data foi escolhida séculos depois pelos cristãos, como parte de uma estratégia mais ampla de substituir festividades pagãs por celebrações cristãs, não como uma tentativa de imitar Mitra.

E a famosa "morte e ressurreição" de Mitra? Aqui a base é ainda mais frágil: a única fonte que menciona algo nesse sentido é o escritor cristão Tertuliano, já no final do século II, que comenta vagamente uma "imagem de ressurreição" associada ao culto. Mas o próprio Mitra, segundo os registros, não é quem ressuscita dos mortos. É difícil construir um paralelo sólido sobre uma menção tão vaga e tardia.

Por fim, a refeição ritual dos mitraístas, com elementos que lembram o "sangue e o corpo" de um sacrifício, costuma ser apontada como precursora da Eucaristia cristã. Mas refeições rituais compartilhadas são um elemento comum a inúmeras religiões ao redor do mundo, em épocas e culturas completamente diferentes. A simples existência de uma refeição simbólica não é evidência de que uma tradição copiou a outra — é apenas evidência de que seres humanos, em contextos religiosos diversos, tendem a criar rituais parecidos de forma independente.

Mito versus biografia histórica: gêneros diferentes

Há ainda uma diferença fundamental, quase sempre esquecida nesse debate: o tipo de texto que sustenta cada tradição. A história de Mitra pertence à categoria de mito de criação — uma narrativa simbólica, sem pretensão de registrar acontecimentos verificáveis. Os Evangelhos, por outro lado, se encaixam no gênero da biografia histórica antiga, com referências a lugares, datas, autoridades políticas e testemunhas que poderiam, em tese, ser verificadas por seus contemporâneos.

Essa diferença de gênero literário não é um detalhe técnico sem importância: ela mostra que os primeiros cristãos não estavam compondo uma lenda simbólica ao estilo dos mitos de criação greco-romanos, mas registrando o relato de uma vida concreta, apoiado em testemunhas oculares que continuaram vivas — e continuaram contando o que viram — por décadas depois dos eventos.

Mitra nunca existiu como figura histórica; é, por definição, uma personagem mítica. Jesus, ao contrário, teve seguidores reais que se tornaram fontes primárias da tradição registrada no Novo Testamento. E o sentido teológico de cada narrativa também diverge por completo: Mitra "salva" o mundo matando um touro em um mito cósmico; Jesus, segundo o evangelho, oferece a própria vida em sacrifício para expiar o pecado humano. São categorias de história e de significado que simplesmente não se equivalem.

O que fica, então?

Quando se examina com cuidado cada ponto da comparação — cronologia, fontes, conteúdo dos relatos e gênero literário —, a tese de que o cristianismo copiou o mitraísmo perde toda a sustentação. Os paralelos genuínos são poucos e genéricos demais para indicar cópia; os paralelos mais chamativos, como o nascimento virgem ou a ressurreição, simplesmente não existem nas fontes da forma como costumam ser apresentados nas redes sociais.

No fim das contas, a ideia de que "Cristo é uma versão remodelada de Mitra" se apoia numa base acadêmica já superada há mais de um século — a obra de Cumont — somada a uma leitura seletiva e, muitas vezes, distorcida da arqueologia mitraica. É uma teoria que soa sofisticada à primeira vista, mas que não sobrevive a um encontro honesto com as fontes históricas.

Cristo não está associado a Mitra. E quanto mais se investiga a fundo essa comparação, mais evidente fica que os verdadeiros paralelos, quando existem, apontam na direção oposta à que os críticos do cristianismo gostariam.

Texto elaborado com base em conteúdo apologético sobre mitraísmo e cristianismo primitivo, com anotações pessoais feitas por C. J. Jacinto e com referências ao artigo original disponível em

 truthaccordingtoscripture.com.

GRITOS DE ALERTA - VII

 

 

 

 

 

Expiação é uma provisão necessária introduzida na administração do governo divino, que garante ao infrator um meio seguro e eficiente de receber justificação, assegurando que um substituto imaculado tenha sofrido a penalidade para que essa provisão seja garantida a todos os que crêem que Cristo é o redentor

Se sua opinião é um equívoco, ela também poderá ser a tua mentira de estimação

A mais dura lição que cada Cristão precisa aprender a qualquer custo é que jamais pode pregar uma moral que ele não vive.

E ele muda os tempos e as estações; ele remove os reis e estabelece os reis; ele dá sabedoria aos sábios e conhecimento aos entendidos.(Daniel 2:21) acima do voto de um cidadão está a vontade de Deus, o Soberano. Seja feita a Tua vontade assim na terra como no céu. Esse deve ser o primeiro sentimento do cristão e o que deve prevalecer. E se um sistema se opõe a vontade de Deus,  como Ele fez com Nabucodonosor, é expulso do trono pra comer capim e se exaltar ainda mais será comido de bichos como Herodes.(Leia Daniel 4:29 a 37 e Atos 12:21 a 23) Portanto aqui está a minha confiança plena na Soberania do Senhor.

O que dá o verdadeiro sentido ao encontro é a busca, e é preciso andar muito para se alcançar o que está perto. (José Saramago)

é muito fácil celebrar nossas conquistas difícil e permanecermos emocionalmente equilibrados em nossas derrotas.

Tem sensibilidade com o corpo de Cristo quem faz parte dele, qualquer cristão que não se opõe  aos políticos e sistemas ideologicos que se alinham com perseguidores e opressores da igreja, nunca sentiram o sofrimento dos perseguidos porque simplesmente nunca fizeram parte do corpo de Cristo, é por esse motivo que são insensíveis quanto a isso.

Aquilo que nós cativa nos concede a revelação da nossa verdadeira natureza, sempre estaremos inclinados a buscar aquilo que se identifica com as nossas inclinações, isso tanto vale para a piedade quanto pra impiedade.

C. J. Jacinto

A Teoria da Terra Oca e o Mundo Espiritual Caído

  

 

 

 

A teoria da Terra Oca é objeto de crença por parte de muitos esotericos, os quais sustentam a existência de passagens secretas que conduziriam ao interior do planeta. Há quem defenda que tais regiões seriam habitadas por civilizações avançadas e que as entradas para este mundo subterrâneo estariam localizadas em pontos específicos, como a Antártida ou em formações montanhosas de caráter místico, a exemplo do Monte Shasta, na Califórnia ou em regiões amazônicas. Diante de tais conjecturas, resta o questionamento: haveria algum fundamento de veracidade nessas alegações?

 Embora a ufologia direcione o olhar para o cosmos em busca de mundos habitados — sustentando uma crença ainda amplamente difundida na existência de seres extraterrestres —, surge uma perspectiva alternativa e notavelmente mais exótica: a teoria dos seres intraterrestres. Sob a hipótese da "Terra Oca", defende-se não apenas que o interior do nosso planeta é habitado, mas que nele prosperam civilizações altamente avançadas. Resta, contudo, o questionamento: haveria fundamento biblico em tais alegações? Na década de 1990, li obras do autor brasileiro Trigueirinho, cujos escritos sintetizavam elementos do esoterismo e da teosofia com a crença na existência de civilizações intraterrenas.  

 O autor sustentava a tese da coexistência de mundos paralelos, habitados tanto por seres extraterrestres quanto por populações intraterrenas. Suas narrativas exploravam com frequência o misticismo em torno de Shambala, de Erks e dos mistérios das regiões amazônicas, áreas que ele descrevia como pontos de encontros e conexão para tais povos. Além disso, Trigueirinho afirmava manter comunicação constante com essas supostas entidades vindas de civilizações intratarrenas.

A crença na teoria da Terra Oca não teve origem no esoterismo, mas sim no meio científico. O astrônomo britânico Edmund Halley, em 1692, foi um dos precursores ao defender a viabilidade dessa hipótese. Posteriormente, em 1818, o militar norte-americano John Cleves Symmes Jr. popularizou a ideia, que foi reforçada anos mais tarde por Richard Byrd, ao sugerir que a abertura para esse interior desconhecido estaria localizada na Antártida. Contudo, foi por intermédio da Sociedade Teosófica que o conceito alcançou maior difusão na sociedade. Entre os anos de 1964 e 1967, a obra "A Terra Oca", de autoria de Raymond Bernard, foi amplamente divulgada em escala global, inclusive no Brasil, consolidando ainda mais o tema. Além disso, durante a Segunda Guerra Mundial, o conceito foi adotado e defendido por membros do regime nazista, notadamente por aqueles vinculados à Sociedade Thule. A teoria da Terra Oca amplia consideravelmente a perspectiva sobre a existência de seres não convencionais integrados à nossa realidade. Atualmente, a ufologia moderna considera plausível a existência de objetos submarinos não identificados, supostamente tripulados por seres de origem extraterrestre que habitariam regiões subaquáticas nos oceanos do planeta.
Atualmente, muitos adeptos do esoterismo sustentam a crença na existência de civilizações intraterrenas. Segundo essa perspectiva, os fenômenos de objetos voadores não identificados que emergem dos oceanos seriam evidências que corroboram tal hipótese. Embora essa teoria seja amplamente difundida como uma explicação alternativa para a origem dos óvnis e de seus tripulantes, ela permanece como uma ideia exótica. Contudo, é possível analisar o tema sob a ótica bíblica, a qual, em certa medida, apresenta indícios que poderiam ser relacionados a essa temática, ainda que não da forma como os esotéricos e alguns ufologos propõem ou defendem.

 No Antigo Testamento, especificamente no livro de Números, capítulo 16, observa-se que a rebelião de Coré, Datã e Abirão resultou no juízo divino. Conforme o relato bíblico, a terra se fendeu e os tragou vivos, conforme descrito nos versículos 31 a 33: "Assim que acabou de dizer todas essas palavras, a terra debaixo deles se fendeu. A terra abriu a sua boca e os tragou com as suas casas, bem como todos os homens que pertenciam a Corá e todos os seus bens. Eles e tudo o que lhes pertencia desceram vivos ao abismo; a terra os cobriu, e pereceram do meio da congregação." No versículo 36, o termo traduzido para o português como "abismo" corresponde ao hebraico “sheol”, que designa o mundo inferior, a morada dos mortos, transcendendo o significado comum de sepultura. Trata-se de um local associado ao juízo, evidenciando uma crença explícita, presente no próprio Antigo Testamento, de que o “sheol” estaria situado nas profundezas da terra. O relato de Números confirma essa concepção, ao descrever que Datã, Coré, Abirão e seus familiares desceram vivos a esse lugar, conforme atesta a Escritura. Portanto, o livro de Números corrobora a ideia de que, no Antigo Testamento, prevalecia a crença em um domínio subterrâneo destinado aos espíritos. Embora essa noção sugira a existência de um lugar no interior da Terra onde se preservaria algum tipo de existência — distinta da vida biológica convencional —, é fundamental ressaltar que essa perspectiva bíblica difere integralmente das teorias defendidas por esotéricos e teosofistas acerca de um "mundo interior". Em Apocalipse 9:1-3, encontramos uma passagem que corrobora o tema que estamos abordando. O texto relata: "O quinto anjo tocou a sua trombeta, e vi uma estrela que do céu caiu na terra. Foi-lhe dada a chave do poço do abismo, e ele abriu o poço do abismo. Do poço subiu fumaça, como a fumaça de uma grande fornalha, e o sol e o ar escureceram com a fumaça do poço. Da fumaça saíram gafanhotos sobre a terra, aos quais foi dado poder, como o que têm os escorpiões da terra. Nesta passagem, o termo grego “Abyssos”, sob uma perspectiva exegética histórico-gramatical e literal, alinha-se ao conceito veterotestamentário de que o interior da Terra serviria como lugar de confinamento para espíritos aprisionados. A coerência interna das Escrituras confirma o ensino de que diversas entidades caídas habitam as regiões subterrâneas, e não apenas os domínios celestiais, conforme descrito em Efésios 6:10-18. O relato de Apocalipse 9, ao descrever a abertura do poço do abismo e a ascensão de seres assemelhados a gafanhotos para atormentar a humanidade, reafirma que tanto o Antigo quanto o Novo Testamento sustentam a ideia de um abismo subjacente à Terra, habitado por seres espirituais. Da mesma forma, encontramos no livro de Judas, capítulo 1, versículo 6, o relato sobre os anjos que não preservaram sua dignidade original, mas abandonaram sua própria habitação; estes foram retidos em trevas e sob prisões eternas, aguardando o juízo daquele grande dia.
Em 2 Pedro 2:4, lê-se que Deus não poupou os anjos que pecaram, mas, lançando-os no inferno, entregou-os às cadeias da escuridão, reservando-os para o juízo. Nesta passagem da Segunda Epístola de Pedro, a expressão "cadeias de escuridão" refere-se ao Tártaro, descrito como uma esfera abissal de punição e confinamento. Observa-se uma profunda correlação entre este texto e as descrições contidas no nono capítulo do Apocalipse e no décimo sexto capítulo do livro de Números. Desta forma, a Bíblia sustenta a existência de um lugar abissal de retribuição abaixo da superfície terrestre — não se tratando de uma civilização avançada ou de um paraíso perdido, mas estritamente de um local de detenção e trevas destinado a seres espirituais caídos, estruturado em diferentes níveis de confinamento. Portanto, as Escrituras apontam para a realidade de que, nas regiões inferiores da Terra, existem lugares reservados ao aprisionamento de tais entidades. Diversas outras passagens das Escrituras corroboram esse mesmo princípio. É fundamental atentar para estas referências: Salmos 55:15; Salmos 63:9-11; Eclesiastes 9:10; Jó 7:9-10; e Provérbios 9:18.  Notavelmente, ao lermos a passagem de 1 Samuel 28, na qual Saul consulta uma médium para invocar o espírito de Samuel, observamos no versículo 13 que a mulher avista entidades subindo da terra, descrevendo-as como “deuses que sobem da terra”. Notamos no texto bíblico a ideia de que a médium invocava espíritos vindos do subsolo, provenientes de um abismo.
​Outra passagem interessante está em Lucas 8:26-39, no relato sobre o endemoninhado gadareno. Nos versículos 30 e 31, quando Jesus pergunta o nome da entidade que dominava aquele homem, a resposta é “Legião”, pois muitos demônios haviam entrado nele. O texto acrescenta que eles “rogavam-lhe que os não mandasse para o abismo”. Percebe-se em ambos os textos (1 Samuel 28 e Lucas 8) a ideia explícita de um lugar subterrâneo no planeta onde entidades ou demônios estão confinados — um local para o qual eles próprios temem ir. Trata-se de um conceito claro nas Sagradas Escrituras: a Bíblia afirma a existência de uma habitação espiritual nas profundezas da Terra. Qualquer pessoa que creia na veracidade bíblica e faça uma exegese correta chegará a essa conclusão. Diante disso, apresento a seguir o meu parecer e conclusão sobre o tema.
A ideia de que o centro da Terra abriga civilizações avançadas, "terras ocas", paraísos subterrâneos ou entidades benevolentes é absolutamente infundada do ponto de vista biblico. As Escrituras não corroboram tais conceitos; ao contrário, apontam para a existência de um abismo interior onde habitam espíritos caídos e consciências em estado de confinamento. É imprescindível esclarecer que não se trata de uma utopia ou de uma sociedade desenvolvida, mas de prisões espirituais e lugares de juízo.

 Tais abismos, contudo, possuem uma dimensão de acessibilidade. A prática do espiritualismo e de invocações ocultistas busca, justamente, estabelecer contato com essas entidades — sejam demônios ou de supostos espíritos desencarnados. Esse fenômeno é evidenciado em passagens como 1 Samuel 28, na qual a mediunidade é utilizada para trazer à tona entidades que emergem das profundezas. Essa dinâmica de abertura de abismos conecta-se perfeitamente às profecias de Apocalipse 9, bem como às advertências presentes em Judas 1:4 e 2 Pedro 2:4, que descrevem a natureza desses seres cativos. Ademais, relatos como o dos endemoniados gadarenos, narrados em Mateus 8 e Lucas 8, demonstram que tais espíritos detêm a capacidade de transitar entre o mundo físico e o abismo. Em suma, a evidência bíblica confirma a existência de um habitat nas profundezas da Terra, não como um refúgio para civilizações extraterrestres, mas como um local de confinamento e detenção para forças espirituais rebeldes. Nesse cenário em que se relatam contatos com supostos seres intraterrenos ou manifestações oceânicas — fenômenos que levam esotéricos a crer na existência de civilizações subterrâneas —, depara-se, na verdade, com uma ardilosa estratégia de engano espiritual. Conforme registrado em Apocalipse 12:9, o sistema demoníaco atua de forma sistemática para ludibriar a humanidade. Nesse sentido, a passagem de 2 Coríntios 11:14 é essencial para a compreensão das táticas empregadas por Satanás e seus agentes: "E não é de admirar, pois o próprio Satanás se transfigura em anjo de luz. Não é muito, portanto, que os seus ministros se transfigurem em ministros de justiça, cujo fim será conforme as suas obras". Ao analisar a exortação de Paulo, percebe-se que a menção aos "ministros de Satanás" não se limita aos falsos profetas ou ensinadores humanos. Em uma acepção mais ampla e objetiva, essa categoria abrange os espíritos caídos e entidades demoníacas que, sob o comando do adversário, operam disfarçados para induzir ao erro. Portanto, fenômenos associados à mediunidade, ao espiritualismo e às manifestações ocultistas presentes na ufologia não passam de uma trama sofisticada. Tais artifícios visam enganar os incautos — aqueles que carecem de discernimento bíblico, desconhecem a revelação das Escrituras ou deliberadamente rejeitam a Palavra de Deus, a única que descortina a verdadeira natureza deste mundo caído.

 

 

É BIBLICO VENERAR MARIA?

 

 

 

O encontro de Jesus com a mulher samaritana junto ao Poço de Jacó, em Sicar, possui um significado espiritual profundo e transformador. Historicamente, este poço representava o legado de Jacó e sua família, ancestrais das doze tribos de Israel; para eles, aquela fonte não era apenas um símbolo de sustento e prosperidade, mas um elemento essencial para a sobrevivência.
 Conforme narrado no Evangelho de João, capítulo 4, versículos 19 a 23, a mulher samaritana, ao reconhecer a natureza profética de Jesus, questionou-o sobre a divergência entre os locais de adoração: o Monte Gerizim, onde seus antepassados adoravam, e Jerusalém, indicado pelos judeus. Jesus respondeu-lhe: "Mulher, acredita-me, a hora vem em que nem neste monte, nem em Jerusalém adorareis o Pai. Vós adorais o que não conheceis; nós adoramos o que conhecemos, porque a salvação vem dos judeus. Mas a hora vem, e agora é, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade, pois o Pai procura a tais que assim o adorem."
Ao analisarmos o diálogo entre Jesus e a mulher samaritana, identificamos que o tema central é a adoração. Trata-se de uma adoração fundamentada no conhecimento, pautada pela sobriedade e pelo discernimento, conforme nos orienta o Novo Testamento. As Escrituras, ao narrarem a prática dos apóstolos e a reunião da igreja primitiva desde o livro de Atos, estabelecem o Senhor Jesus Cristo como o centro absoluto da adoração.
 Não há, em todo o Novo Testamento, qualquer registro de culto ou veneração dirigido a outros personagens, sejam discípulos ou figuras como Maria. Tal prática é inexistente na igreja estabelecida e liderada pelos apóstolos, os quais nem a praticaram, nem a ensinaram.

À luz dessas evidências, compreendemos que a verdadeira adoração, em espírito e em verdade, consiste em adorar ao Pai, por meio de Jesus Cristo e sob a ação do Espírito Santo. Ao lermos o Novo Testamento com abertura e reconhecendo-o como a autoridade máxima para definir nossa vida e devoção, identificamos a essência do cristianismo: a verdade absoluta de que todo o texto neotestamentário é profundamente cristocêntrico. Ao examinarmos o Evangelho de João, capítulo 14, versículo 6, observamos a declaração de Jesus: “Ninguém vem ao Pai, a não ser por mim”. Este versículo estabelece o papel de Cristo como o único Mediador — o pontífice que restaura a conexão entre a humanidade e Deus. Portanto, não se deve atribuir a outrem a função de ponte ou intercessor para alcançar o Criador de forma concreta. Ao proferir tais palavras, Jesus manifesta um caráter de exclusividade. Ele afirma, de maneira explícita e direta, a impossibilidade de acesso ao Pai por qualquer outro meio. Sendo Cristo o único caminho capaz de reconciliar o homem pecador à presença divina, compreendemos que a totalidade da vida espiritual depende deste relacionamento: Jesus não apenas nos conduz ao Pai, mas é Ele próprio o caminho que viabiliza essa comunhão.
A nossa compreensão fundamenta-se no ensinamento bíblico de que Cristo é o nosso único mediador. Sendo verdadeiro Deus e verdadeiro homem, Ele possui a prerrogativa de assentar-se à destra do Pai e interceder por cada um de nós, verdade esta que é ratificada em cada página do Novo Testamento. Consequentemente, rejeitar o testemunho do Espírito Santo a esse respeito equivale a atribuir-Lhe falsidade. Ademais, ao negar a autoridade do Espírito Santo, manifesta nas Sagradas Escrituras — especialmente no que tange à exclusividade de Cristo como nosso único e divino mediador —, incorre-se em um grave erro. Somente Ele possui tal capacidade, por ser, simultaneamente, verdadeiro Deus e verdadeiro homem, conforme atestam diversos trechos bíblicos, com destaque para o Evangelho de João, capítulo 14, versículo 6. Aqueles que renegam essa verdade e não pautam sua vida por ela acabam por atribuir ao Espírito Santo a pecha de mentiroso; tal postura, portanto, configura uma blasfêmia equiparável à obra do próprio pai da mentira. Ao erigir imagens e santuários em veneração a Maria, os católicos adotam práticas que, sob uma perspectiva bíblica, carecem de respaldo nas Escrituras. Não há, no Novo Testamento, mandamentos de Cristo ou orientações apostólicas que legitimem tal conduta. Essa prática conduz o fiel não apenas à prostração diante de imagens de escultura, mas à reverência excessiva a uma criatura, que as Escrituras definem estritamente como serva. Existe, portanto, uma distinção entre a Maria bíblica, reconhecida por sua humildade, e a figura consolidada pela tradição católica, à qual são atribuídos títulos como "Rainha dos Céus", "Mediadora" e "Corredentora". Tais designações induzem os fiéis a atos de invocação, súplica e prostração, gestos que se assemelham ao culto prestado a divindades pagãs.

 A própria Bíblia de Jerusalém, ao descrever a veneração à deusa Diana pelos efésios, evidencia que, no contexto litúrgico e ritualístico, os termos "venerar" e "adorar" convergem para o mesmo propósito. Conclui-se, por essa análise, que a veneração a entidades ou imagens, quando inserida em um rito de culto, configura-se como prática de idolatria.

Ao analisar a história do paganismo e das religiões idólatras — como o hinduísmo, as antigas práticas egípcias e as tradições que circundavam o antigo Israel —, observamos a utilização recorrente de estatuetas. Tais objetos eram reverenciados como divindades, protetores e patronos, servindo como intermediários entre os vivos e os mortos, aos quais se dirigiam súplicas e diálogos. É possível notar a reintrodução e a adaptação desses conceitos dentro do catolicismo romano, manifestando semelhanças que não podem ser ignoradas por um observador atento. A Bíblia, de forma abrangente, posiciona-se frontalmente contra tais práticas, caracterizando-as como uma falsa espiritualidade; o apóstolo Paulo, inclusive, equipara o culto aos ídolos à adoração de demônios. Um grande pensador católico e grande escritor francês, Jean-Claude Bourreau, em um livro cujo título é Quem é Deus, publicado pela editora Vozes, na página 15, afirmou, o cristianismo herdeiro do judaísmo dos profetas que derrubavam os ídolos lutou durante muito tempo contra Baal, mas recuperou em grande dose esta fé pagã. Podemos dizer que o próprio cristianismo foi repaganizado
Observa-se, com clareza, que muitos sacerdotes, líderes e apologistas católicos têm omitido de seus fiéis a natureza real das práticas devocionais direcionadas a Maria. Sustenta-se que o culto, as procissões e as orações prestadas a ela seriam meramente uma forma de veneração, classificada pelo neologismo "hiperdulia". Contudo, tal termo parece servir apenas como um artifício para encobrir a verdadeira natureza desses atos: a adoração. Não se trata, portanto, apenas de uma homenagem à figura da Mãe de Deus ou de um culto de honra.

No livro “A Arte de Aproveitar as Próprias Faltas”, de Joseph Tissot (Editora Quadrante), lemos na página 125 a seguinte declaração: "Por mais doentes que estejamos, por mais desesperador que pareça o estado da nossa alma, se quisermos curar-nos, Maria adotar-nos-á como seus doentes; e como não existe doença espiritual que seja incurável nesta vida, e nenhuma pode resistir ao tratamento da Todo-Poderosa Mãe de Deus, ela nos curará". Neste trecho, o autor atribui a Maria o título de "Todo-Poderosa". Se tal qualidade lhe é conferida, então também deve ser considerada uma divindade, incorre-se em uma contradição lógica, pois ela é apenas uma criatura e serva. Ser “todo-poderosa” incorre em ter onipotência, por definição, pressupõe também a onisciência e a onipresença; portanto, ao conferir a Maria os atributos divinos, o catolicismo confunde as fronteiras entre a criatura e o Criador. Se tal prática não for caracterizada como idolatria, perde-se a própria definição de verdade. Conclui-se, assim, que a doutrina católica propaga um equívoco, ao quais muitos fiéis, por inocência, acabam por se submeter. A verdade é que a bíblia e os apóstolos nunca atribuíram á Maria essas virtudes de onipotência, onipresença e onipotência, pois sem esses atributos, ela nunca poder “Todo-poderosa” e isso nada mais é do que uma blasfêmia. Qualquer pesquisador sério encontrará esses erros grotescos na mariologia romanista.

Embora a figura de Maria seja digna de ser imitada por sua santidade e plenitude, a super ênfase conferida à sua pessoa pelo romanismo carece de fundamentação bíblica. Em nenhum momento as Escrituras — seja pelo ensino de Jesus Cristo, da própria Maria ou dos apóstolos — determinaram a confecção de imagens representativas, tampouco a prática de cultos, venerações ou preces direcionadas a ela. Maria foi uma serva submissa, escolhida por Deus como instrumento para a manifestação de Sua graça, poder e misericórdia, mas jamais foi apresentada como o centro da devoção cristã. A centralidade deve pertencer unicamente a Deus. Como nos recorda a passagem de Romanos 11:34-36: "Quem, pois, conheceu a mente do Senhor? Ou quem foi o seu conselheiro? Ou quem deu primeiro a ele para que lhe seja recompensado? Porque dele, por ele e para ele são todas as coisas. A ele seja a glória eternamente. Amém." A glória pertence exclusivamente a Deus, e não a Maria.

-- Revisado por Blip ViraTexto
[9/9 18:16] Clavio Jacinto: A Supremacia de Cristo em Filipenses
​Muitos católicos desconhecem o que o apóstolo Paulo ensina em Filipenses 2:9-11 sobre a supremacia de Cristo — algo que é amplamente evidente em todo o Novo Testamento. Nesses escritos, cada doutrina referente à devoção, à esperança de salvação, à redenção e à via de intercessão é direcionada única e exclusivamente a Cristo e ao seu senhorio:
​"Por isso também Deus o exaltou soberanamente e lhe deu o nome que é sobre todo o nome, para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho dos que estão nos céus, e na terra, e debaixo da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor, para a glória de Deus Pai."
​Nas Escrituras, esse papel é atribuído tão somente a Cristo. Não há uma única passagem bíblica que oriente os fiéis a buscarem, implorarem, rezarem, se prostrarem ou clamarem por Maria, tampouco a pedirem sua intercessão, a fazerem esculturas para se prostrarem diante delas ou a realizarem cultos e procissões em sua homenagem.
​A Bíblia Sagrada é clara: todo joelho se dobrará e toda língua confessará que Jesus Cristo é o Senhor. Ele, e somente Ele — e não a sua mãe.