A RENOVAÇÃO DO NOSSO ENTENDIMENTO

A RENOVAÇÃO DO NOSSO ENTENDIMENTO

 

C. J. Jacinto

Ao analisarmos as palavras do apóstolo Paulo em Romanos 12:1-2, observamos uma transição fundamental após sua exposição acerca da misericórdia e da salvação divinas nos capítulos precedentes. O autor estabelece, então, o modo como o cristão deve responder a essa graça, proclamando a necessidade de transformação. O termo grego “metamorfoo” denota uma mudança de forma, uma transfiguração, da qual deriva o vocábulo português "metamorfose". Trata-se, portanto, de uma transformação profunda, fundamentada na renovação da mente, que é alcançada unicamente por meio de um arrependimento genuíno — a “metanoia” —, que consiste em uma mudança completa de perspectiva e pensamento. Convido-o a examinarmos esta questão com maior rigor. Não estamos diante de uma análise superficial, mas de uma reflexão profunda. Em Romanos 12:2, o verbo encontra-se no presente, em voz passiva e média, denotando um processo de transformação contínua. A ideia central é o imperativo de permitir-se ser transformado incessantemente. Esta não é uma mera correção de conduta exterior; trata-se de uma obra que origina-se no âmago do ser e expande-se para a plenitude da existência. A transformação cristã não se reduz a um artifício espiritual, mas constitui uma mudança revolucionária, operada por Deus, por meio do Espírito Santo, em nossa mente e em nosso coração. Você já experimentou essa realidade? Em 2 Coríntios 3:18, observa-se que a transformação cristã consiste em uma conformação progressiva à imagem de Cristo, revelando uma mudança profunda e estrutural. Complementarmente, Romanos 8:29 evidencia que este é o desígnio divino para a nova criatura: aqueles que foram regenerados ingressam em um itinerário de crescimento espiritual contínuo, que se aperfeiçoa diariamente. A regeneração não conduz à inércia nem à estagnação espiritual; ao contrário, estabelece um processo dinâmico de maturidade e aprimoramento constante. Trata-se de uma experiência funcional e progressiva, que se manifesta e se renova dia após dia.
A renovação do nosso entendimento representa, portanto, uma transformação profunda em nosso ser, concretizada exclusivamente por meio da regeneração. Trata-se de uma obra criadora e profunda em nosso espírito, operada pelo Espírito Santo. O termo grego “nous” — que abrange mente, entendimento, percepção, capacidade de discernimento e a própria maneira de conceber a realidade — é inteiramente transmutado quando vivenciamos o processo de regeneração e o novo nascimento. Por essa razão, essa renovação não se limita a uma transformação superficial; ela modifica profundamente o nosso conhecimento e influencia diretamente nossas escolhas, valores e atitudes. Renovar a mente significa aprender a contemplar a Deus à luz das Escrituras, a nós mesmos à luz da graça, o mundo à luz do Reino e as nossas decisões à luz da vontade do Senhor. É fundamental compreender a distinção entre conformar-se e transformar-se. O capítulo 12, versículo 2, da Epístola aos Romanos, apresenta dois caminhos distintos: "não vos conformeis" e "sede transformados". É importante notar que a concretização de um processo depende da renúncia ao outro; a transformação do nosso entendimento, portanto, está intrinsecamente ligada à não conformação com os padrões do presente século. Devemos compreender que a transformação operada por Deus, por intermédio do Espírito Santo, ocorre de dentro para fora. Enquanto o mundo exerce pressão sobre o exterior, Deus atua na renovação interior, evidenciando a distinção fundamental entre essas duas esferas de influência.
 O mundo esforça-se por nos moldar; a cultura, especialmente a relativista, busca impor suas diretrizes contrárias à fé sobre o nosso comportamento e a nossa cosmovisão. Observa-se, portanto, a existência de uma força que nos pressiona à conformidade com vãs filosofias, com o humanismo secular, o pragmatismo e o maquiavelismo, bem como com toda sorte de ideologias que atentam contra os valores judaico-cristãos. É evidente que essa corrente antagônica ao cristianismo pretende instaurar os seus próprios costumes e valores. Contudo, o apóstolo Paulo exorta-nos categoricamente a não nos conformarmos com este sistema.

 

Cristo e a Convergencia Final

  

 O Novo Testamento e um livro cristocêntrico,  todo cristão bíblico aceita isso como um fato. A expressão  da justiça e do amor de Deus esta em Seu Filho. Paulo ensina em Efésios 1:10 uma convergência centralizada em Cristo Jesus.  Paulo ensina o movimento da historia em uma direção: Fazer convergir em Cristo todas as coisas na dispensação da plenitude dos tempos, tanto as que estão nos céus como as que estão na terra.

Cristo é o propósito e o fim da Criação, predestinado antes do início do mundo. Cristo não é apenas a perfeição da natureza humana; ele é também o propósito, o fim e a perfeição de todas as naturezas – isto é, de todo o mundo natural. Como Sabedoria de Deus ou Logos , toda a ordem natural culmina nele. Em Cristo habita corporalmente toda a plenitude da divindade (Colossenses 2:9) e em Cristo convergem todas as coisas na dispensação da plenitude dos tempos.   

C. J. Jacinto

A Condição do Homem Adâmico e a Graça de Deus

 

As Escrituras são precisas ao descrever a condição do homem pecador — aquele que se encontra em Adão. Em Efésios 2:1-10, encontramos o diagnóstico espiritual que define a humanidade como espiritualmente morta. Tal estado decorre do que o apóstolo Paulo estabeleceu em Romanos 6:23: "o salário do pecado é a morte". Somado a isso, em Romanos 3:10, afirma-se que não há um justo sequer.              
Consequentemente, essa morte espiritual implica uma separação absoluta entre o homem e Deus, vigente desde a Queda. Após a expulsão do Jardim do Éden, o primeiro casal passou a habitar um mundo inóspito, marcando o início de um distanciamento divino. É a partir desse cenário — fora do Éden — que se origina o berço da civilização como a conhecemos; uma civilização que é, em sua essência, inequivocamente adâmica. O homem, morto em suas ofensas e em seus pecados, pode mover-se, mas move-se em direção ao pecado, e não em direção à santidade. O homem que está morto em seus pecados, sob a condição de um morto espiritual — inativo, um cadáver —, é incapaz de responder aos impulsos divinos. A menos que o Espírito Santo trabalhe em sua consciência, ele é incapaz de responder ao chamado do Evangelho.

​Essa é uma condição precária: uma situação em que o homem se movimenta, tem vontade, impulsos e desejos, mas esses sentimentos sempre o levam para mais longe de Deus e o fazem responder aos próprios instintos da natureza adâmica. De modo que ele é incapaz, por si mesmo, de se achegar a Deus e até mesmo de compreender as coisas divinas.
​Isso porque, em Efésios 2:1-2, é dito que, além da morte espiritual sofrida em sua posição de homem adâmico, o príncipe da potestade do ar opera nos filhos da desobediência. Há um sistema operacional maligno que trabalha na consciência morta do homem, tornando a situação do homem adâmico aterradora e devastadora. Ele jaz em uma condição de morte espiritual."
É fundamental compreender que a raiz das mazelas da humanidade reside no pecado. Diante das constantes indagações sobre a prevalência do mal, das intrigas, do ódio, dos conflitos e das injustiças, a resposta bíblica é inequívoca: a natureza humana é pecaminosa, e esta é a causa primordial de todo sofrimento. A única solução definitiva para essa condição humana é a obra consumada e perfeita de Jesus Cristo na cruz do Calvário.

As Escrituras são claras quanto à fragilidade espiritual do homem. Em 1 João 5:19, somos advertidos de que o mundo inteiro jaz no maligno; em Apocalipse 12:9, vemos a descrição da antiga serpente que continua a enganar as nações; e, em 2 Coríntios 4:4, compreendemos que o deus deste século cega o entendimento dos incrédulos, impedindo que resplandeça sobre eles a luz do Evangelho.

Embora o humanismo, a psicologia e a filosofia tentem negar a existência do pecado, a Bíblia declara que todos pecaram e estão destituídos da glória de Deus. O pecado é, portanto, a causa raiz de todos os males e traz consequências devastadoras. Diante desse cenário dramático e trágico, a resposta de Deus foi o sacrifício de seu próprio Filho. Por meio de sua justiça e misericórdia, Deus providenciou a única solução capaz de redimir a humanidade: o sangue de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo. A cruz é a resposta soberana ao pecado, e cabe ao homem, com responsabilidade, acolher essa verdade e responder ao Evangelho.
Torna-se evidente a razão pela qual as Escrituras são tão contundentes ao descrever a verdadeira natureza humana. As inclinações do homem são intrinsecamente corrompidas; a natureza adâmica é, em sua essência, voltada ao mal. O pecado constitui o fundamento de toda injustiça, iniquidade e morte. Tanto a dimensão biológica quanto a psicológica do ser humano encontram-se profundamente contaminadas pelo pecado, resultando, consequentemente, em sua condenação. Esta é a verdade revelada pelas Escrituras, a qual permanece absoluta, ainda que seja frequentemente refutada pela sociedade ou pelo homem natural. É lamentável observar que o pecado tem sido negligenciado, e por vezes omitido, até mesmo no seio de instituições que se autodenominam cristãs. Ao minimizarmos a gravidade do pecado, reduzimos, por extensão, a magnitude da obra redentora de Cristo na cruz. O pecado é uma realidade devastadora que exige enfrentamento e denúncia. Para a resolução desse dilema, não há outro caminho senão Cristo, conforme expresso em 2 Coríntios 5:17: "se alguém está em Cristo, nova criatura é". O homem necessita, impreterivelmente, nascer de novo. Após esse novo nascimento, impõe-se o dever de resistir constantemente à velha natureza adâmica. Esta é a resposta divina: crer em Cristo e, fortalecido por essa fé, rejeitar os impulsos da carne para viver em santidade e justiça.
 Deus tem uma resposta para o pecado — e a Sua resposta é radical. A natureza do pecado é gravíssima: não se trata apenas de uma ofensa contra um Deus santo, mas de algo que traz consequências devastadoras e eternas para o homem. Como podemos observar em Apocalipse, capítulo 20 (e 21), todo aquele que não for achado escrito no Livro da Vida será lançado no lago de fogo. Essa é a terrível consequência que o pecado trouxe para a humanidade. É por isso que, na cruz, manifesta-se a graça de Deus. A palavra "graça" vem do grego charis, raiz da qual também deriva a ideia de caridade, pois Deus é riquíssimo em misericórdia. Enquanto isso, o mundo e as religiões operam pelo sistema de mérito e esforço humano. O humanismo, as filosofias e as diversas religiões proclamam que o homem pode alcançar a eternidade por suas próprias forças. Correntes como o transumanismo e o extropianismo tentam atingir a imortalidade por meio da tecnologia. O homem busca essa imortalidade autônoma, mas tenta ignorar a verdadeira causa da morte eterna: o próprio pecado. Sem resolver a questão do pecado, o homem jamais alcançará a verdadeira vida eterna nem desfrutará do paraíso. Vemos o reflexo disso no cotidiano: por mais que a tecnologia e a ciência avancem, os presídios continuam cheios, os cemitérios seguem recebendo corpos, os leitos de hospitais permanecem lotados e as doenças se alastram. A ciência e o humanismo não conseguem remediar a ferida mais profunda da alma humana. Somente Cristo pode resolver o problema do pecado — e Ele o fez por meio da cruz.

 Todo ser humano nasce sob a condição de condenação, estando, por natureza, sujeito ao juízo divino. Contudo, a justiça de Deus manifesta-se através de Sua bondade, estabelecendo um caminho onde o homem pode ser absolvido de sua sentença. Essa bondade conduz o indivíduo à misericórdia divina, que, por sua vez, viabiliza o perdão dos pecados. Por isso, ao iniciar Seu ministério terreno, Jesus Cristo convocou a humanidade ao arrependimento. O arrependimento sincero, aliado à fé em Cristo, constitui a oferta de Deus para que todo aquele que crê receba a remissão de suas faltas e a promessa da vida eterna.
Conforme exposto anteriormente, a resposta definitiva de Deus à gravidade do pecado manifesta-se no sacrifício de Seu Filho unigênito, entregue à morte no Calvário. Na cruz, Jesus assumiu voluntariamente a condenação destinada ao pecador. A seriedade do pecado é evidenciada pela natureza do sofrimento e pela morte vicária de Cristo, que carregou sobre si as nossas transgressões e suportou as nossas dores. O sangue precioso, imaculado e divino derramado por nosso Senhor é a consequência direta do pecado; ao sofrer o juízo na cruz, Cristo imputou a Sua justiça a todos aqueles que n'Ele creem. Assim, na cruz do Calvário, operou-se a substituição penal: Jesus assumiu a nossa punição e, por meio da fé nesse sacrifício, Deus declara justo aquele que crê.

 Esta é uma mensagem de suma importância: o Evangelho não se limita a anunciar a salvação, mas também adverte acerca da condenação. De que maneira poderemos escapar de um juízo tão severo, caso negligenciemos a salvação que nos é oferecida por meio do sacrifício do Senhor Jesus Cristo na Cruz do Calvário? Como escaparemos, se desprezarmos tão grandiosa salvação?
Eis uma realidade espiritual fundamental: o pecado é uma gravíssima ofensa contra um Deus Santo. Hodiernamente, observa-se uma tendência preocupante de minimizar esse conceito, recorrendo a neologismos que visam suavizar sua natureza. É comum a substituição da palavra "pecado" por "problema", evitando-se, nos púlpitos, a exposição da malignidade inerente às transgressões. Se, no passado, o confronto com a natureza do pecado ofendia apenas os descrentes, hoje, paradoxalmente, a sua exposição gera desconforto até mesmo entre os cristãos. Vivemos tempos críticos, nos quais a negligência em abordar o pecado compromete a percepção da majestade e da santidade divinas, visto que o temor e a reverência a Deus estão intrinsecamente ligados à compreensão da gravidade da iniquidade. Portanto, é imperativo que proclamemos a natureza excessivamente maligna do pecado e suas consequências devastadoras, a fim de que Deus seja devidamente glorificado. Somente por meio do Evangelho de Cristo, Deus oferece a resposta plena e definitiva para a questão e o problema do pecado.