Jesus Historico

 

(Originalmente publicado no New Dictionary of Theology . David F. Wright, Sinclair B. Ferguson, JI Packer (eds), 348-351. IVP. Reproduzido com permissão do autor.)

 

JESUS. Quem é Jesus? Quanto pode ser descoberto com segurança sobre ele? Qual é o significado de seu ministério na Palestina do século 1? Essas são as questões colocadas pelos estudos contemporâneos do NT.

 

Perguntas modernas sobre Jesus

 

Perguntas sobre Jesus têm sido centrais e sintomáticas da maioria dos movimentos importantes na teologia dos últimos três séculos. O racionalismo do Iluminismo, apesar de todas as suas falhas óbvias, pelo menos pressionou essas questões de uma forma útil em última análise, forçando a igreja a levar a sério sua própria confissão de que em Jesus Deus não apenas se dirigiu ao mundo, mas realmente entrou nele. Esse movimento produziu a chamada 'Busca pelo Jesus histórico', narrada e criticada por Schweitzer, que ofereceu, em contraste, um Jesus apocalíptico, firmemente ancorado no judaísmo do século I (como era então percebido), muitas vezes notavelmente diferente do religioso necessidades e expectativas do início do 20 ^º século.

Um tipo diferente de crítica já havia sido feito por Kahler, que argumentou (1892) que a busca pelo 'Jesus histórico' foi baseada em um erro e foi teologicamente inútil. Esta posição foi desenvolvida de maneiras diferentes por Barth e Bultmann, o último dos quais negou veementemente até mesmo a possibilidade, quanto mais o significado, de saber qualquer coisa sobre a 'personalidade' de Jesus, a categoria com a qual Schweitzer tentou fazer o primeiro. século Jesus relevante para as idades subsequentes. O que a igreja precisava era do 'Cristo da fé', o Senhor vivo conhecido no presente. A chamada 'Nova Busca' iniciada por Käsemann como um antídoto para o potencial docetismo da posição de Bultmann modificou o ceticismo deste último apenas em um grau limitado.

Desde meados da década de 1970, no entanto, um novo movimento distinto, uma terceira 'busca', começou, levando a formação judaica e a tarefa histórica real muito mais a sério do que a maioria de seus antecessores: pode ser visto no (muito diferente) livros de BF Meyer, Geza Vermes, AE Harvey, M. Borg e EP Sanders. Uma característica do estudo moderno de Jesus tem sido uma consciência renovada da importância do assunto para as relações judaico-cristãs contemporâneas, e muitos escritores judeus tentaram 'reclamar' Jesus como um bom judeu mal interpretado por seus seguidores subsequentes. Ainda poucas questões importantes foram resolvidas nesta nova onda de estudos, mas a forma como os problemas estão sendo colocados é potencialmente frutífera,

Dentro dos estudos atuais, então, ainda há uma grande divergência sobre a quantidade de informações disponíveis para nós sobre Jesus. Este estado de coisas tem o mérito de chamar a atenção para o fato de que a maioria das reconstruções incluem ou excluem material não por razões "objetivas", nem por causa de pontos de vista particulares da crítica da fonte dos evangelhos, mas por causa da hipótese geral do historiador . Está ficando claro que a velha disjunção liberal de fatos e valores, de "evento" e "interpretação" e, em última análise, de história e teologia, é insatisfatória. Todo relato do passado envolve seleção e, portanto, interpretação: três pessoas foram crucificadas na Sexta-feira Santa, e até mesmo dizer 'Jesus morreu' seleciona a morte de Jesus como a mais significativa. Dizer 'Jesus morreu por nós' não é passar de um evento para a interpretação, mas afirmar que o evento tem, em si mesmo, um significado particular. O fato de que tal linguagem permeia os evangelhos não os invalida como fontes históricas: significa apenas que devem ser lidos com sensibilidade incomum.

 

Jesus em seu contexto histórico

 

1. Qualquer tentativa de reconstruir a história (no sentido mais amplo) de Jesus deve começar com o contexto judaico (ver também Paulo). O estudo moderno do judaísmo do século 1 revelou um quadro muito mais variado do que costumava ser suposto por aqueles que simplesmente pintavam o judaísmo, e os fariseus em particular, em tons escuros para compensar a joia do evangelho. Três características do Judaísmo do século I se destacam: a. crença no único Deus criador que fez uma aliança com Israel; b. esperança de que esse Deus entrasse na história para estabelecer sua aliança, vindicando Israel contra seus inimigos (uma metáfora recorrente para essa vindicação era a ressurreição do povo de Deus); e C. a determinação de apressar este dia permanecendo leal às obrigações da aliança consagradas na lei (Torá).

Para muitos judeus, a esperança se cristalizou na expectativa de um Messias (ou seja, um rei 'ungido' da família de Davi) que lançaria como a lança a libertação de Deus de seu povo. Para quase todos, o templo era o foco da vida e da esperança nacional: mais do que apenas um lugar de oração ou sacrifício, era o símbolo da presença de Deus junto ao seu povo, o sinal de que ele não o havia esquecido. Templo e Messias caminhavam juntos na mente judaica: o templo original havia sido construído pelo filho de Davi (Salomão), e a vinda do Filho de Davi restauraria o templo à sua glória plena e prometida.

Jesus, então, nasceu em um povo cujas aspirações nacionais eram ainda mais fortes por ser constantemente pisoteado pelo insensível governo romano e igualmente constantemente açoitado por aspirantes a líderes revolucionários. Foi uma época em que quase todos os judeus de qualquer tipo esperavam que Deus inaugurasse seu reino, seu governo soberano, e assim vindicasse sua causa em cumprimento de sua antiga promessa.

 

2. A mensagem de Jesus consistia no anúncio de que o tempo de cumprimento já havia chegado. O reino de Deus, há muito esperado, estava agora próximo. Ele se via, e era visto por seus contemporâneos, como um profeta, levando a palavra de Deus ao seu povo. Mas uma boa parte de seu ministério foi dedicada a explicar, em palavras, símbolos e ações, que, embora as aspirações da nação estivessem finalmente sendo atendidas, o cumprimento não foi de todo como se esperava. Muitas das parábolas destinam-se a responder à objeção (prevalente no judaísmo moderno, como no antigo): se o reino de Deus está realmente aqui, por que o mundo ainda continua como está? A resposta de Jesus é que o reino está presente como o fermento na massa; como uma semente crescendo secretamente; como um convite de casamento que acaba com as pessoas erradas vindo para a festa. Seu ministério põe em prática a advertência de João Batista (Mt 3: 9): 'Não pensem que podem dizer a si mesmos: “Nosso pai é Abraão”. Digo-lhe que, dessas pedras, Deus pode criar filhos para Abraão. '

Assim, Jesus chamou Israel para se arrepender de sua ambição nacionalista e segui-lo em uma nova visão do propósito de Deus para Israel. A resistência a Roma seria substituída por amor e oração pelo inimigo. A situação de Israel foi radicalmente redefinida: o pecado, não Roma, era o verdadeiro inimigo. Os exorcismos de Jesus apontam para a cura de Deus de seu doente Israel e, consequentemente, pertencem às histórias de controvérsia (por exemplo, Marcos 2: 1-3: 6) como parte de sua batalha ao longo da vida com as forças do mal que chegou ao clímax no cruz (cf. Mt 4: 1-11; 8: 28-34; 12: 22-32; 27: 39-44). Suas curas de cegos, coxos, surdos e mudos, e seu chamado aos excluídos e pobres para desfrutar da comunhão consigo mesmo, tudo o que depende da fé como a resposta apropriada a Jesus, indicam sua reconstituição do povo de Deus (Lc. 13:16; 19: 9-10). Para quem tem olhos para ver,

3. Junto com o anúncio de Jesus da inauguração (paradoxal) do reino de Deus, encontramos uma advertência constante: se a nação se recusar a abandonar seu curso de colisão com os propósitos de Deus, o resultado inevitável será uma terrível devastação nacional. Jesus expressa essas advertências na linguagem padrão da profecia apocalíptica. Assim como Jeremias havia profetizado que o 'Dia do Senhor' consistiria não na salvação de Jerusalém da Babilônia, mas em sua destruição nas mãos da Babilônia, Jesus avisa que a vinda do reino significará, dentro de uma geração, destruição para o nação, a cidade e o templo que deram as costas aos verdadeiros propósitos para os quais foram chamados e escolhidos (por exemplo, Lc. 13: 1-9, 22-30, 34-35). Essas advertências chegam ao auge no grande discurso (Mt. 24; Mc. 13; Lc.

4. Em ambos os elementos do ministério de Jesus, encontramos a. uma constante, embora velada, auto-referência e b. as sementes daquele conflito com o estabelecimento judaico que levou à morte de Jesus. Por isso:

uma. Nas boas-vindas de Jesus aos pecadores e rejeitados, e em sua pregação das boas novas do reino aos pobres, há a implicação constante de que ser acolhido por Jesus era ser recebido pelo Deus de Israel como membro de seu verdadeiro povo . A chamada dos doze discípulos faz o mesmo, significando a renovação das doze tribos, com Jesus não como primus inter paresmas como aquele que chama à existência este Israel renovado. Ele aparentemente atrai para si o destino da nação, cumprindo em si mesmo o chamado de Israel de imitar a Deus na santidade da misericórdia, não na separação do mundo (Lc 6: 27-36), e convocando outros para encontrar sua verdadeira vocação em segui-lo. O título 'Filho do Homem' que ele aparentemente usou como sua autodesignação favorita poderia ter sido ouvido como significando simplesmente 'eu' ou 'alguém como eu', mas também carregava a implicação da imagem apocalíptica em Dn. 7, em que o sofrimento de Israel é visto como a figura humana atualmente em subjugação às 'bestas' (isto é, as nações estrangeiras) e que é então vindicada por Deus. Há boas evidências de que essa figura, o representante de Israel, já era na época de Jesus considerado por alguns como messiânico. Assim, não é nenhuma surpresa encontrar Jesus considerado como o Messias durante sua vida: o título, por si só, não implicava mais do que 'representante ungido de Israel, por meio do qual Deus está redimindo seu povo', embora Jesus também estivesse empenhado em preencher esse título , com um novo significado. Assim, também, nas advertências de Jesus à nação, a repetição constante de "dentro de uma geração" indica que a destruição iminente de Jerusalém viria inevitavelmente sobre a geração que rejeitouele : além de qualquer idéia de conhecimento especialmente inspirado, Jesus sabia ser a palavra final de Deus para o seu povo, cuja rejeição significaria um julgamento rápido (cf. Lc 23,31).

b. A atuação de Jesus em seu anúncio do reino encontrou forte oposição de vários grupos, particularmente dos fariseus com os quais, em outros aspectos, Jesus tinha muito em comum. Seus ataques radicais à observância escrupulosa do sábado e do kosheras leis (limpeza, pureza, regulamentos dietéticos) visavam não tanto ao "legalismo", mas aos símbolos-chave do nacionalismo judaico. Eles podem, portanto, ser diretamente correlacionados com ações como as boas-vindas aos coletores de impostos traidores. Jesus, como Elias e Jeremias, era considerado um traidor da causa nacional. Ao mesmo tempo, há boas evidências para apoiar o veredicto dos escritores do evangelho de que a aristocracia nacional (os saduceus, que detinham o poder como fantoches dos romanos) ficaria alarmada com alguém que, considerado profeta e arauto do reino de Deus, pode estimular o sentimento nacionalista (por mais longe que isso estivesse da intenção de Jesus).

5. Todos esses elementos do ministério de Jesus se unem nos eventos que, pelo menos nos evangelhos sinóticos, se agrupam na última semana de seu ministério. Ele entra em Jerusalém em cumprimento aparentemente deliberado da profecia messiânica. Ele atua de forma simbólica o julgamento de Deus sobre o templo que se tornou o ponto focal da ambição nacional espúria. Ele se envolve em controvérsia com fariseus e saduceus, apontando para a rejeição final iminente deles como o clímax da renúncia de Israel ao chamado de Deus (Lc. 20: 9-19) e sugerindo que o Messias pode ser mais do que um mero líder nacionalista (Lc . 20: 41-44). Ele faz suas previsões finais do julgamento iminente de Deus sobre a nação (em linguagem caracteristicamente apocalíptica, muitas vezes mal interpretada como se referindo ao fim do mundo inteiro). Ele celebra a Páscoa com seus discípulos, dando um novo significado à ocasião, apontando para a frente para sua própria morte, não para trás, para o êxodo, como a verdadeira redenção do povo de Deus. Após a traição por um dos doze, ele é julgado por uma acusação que, como tudo em sua vida e obra, desafia a separação em elementos "religiosos" e "políticos": suas palavras contra o templo, suas reivindicações de messianismo, foram enfatizadas novamente em sua resposta final ao sumo sacerdote (Marcos 14:62), afirmando que o destino de Israel, e sua tão esperada vindicação de Deus após o sofrimento, estava para se cumprir nele e, aparentemente, apenas nele. Ele iria cumprir a tarefa de Israel: e, tendo pronunciado o julgamento iminente de Israel na forma da ira de Roma, que viria a ser a ira de Deus,

Em sua crucificação, portanto, Jesus se identificou totalmente (embora paradoxalmente) com as aspirações de seu povo, morrendo como 'o rei dos judeus', o representante do povo de Deus, realizando para Israel (e, portanto, o mundo) o que nem o mundo nem Israel poderiam realizar por si próprios. À pergunta 'Por que Jesus morreu?' existem tradicionalmente dois tipos de respostas: a teológica ('Ele morreu pelos nossos pecados') e a histórica ('Ele morreu porque caiu em desgraça com as autoridades'). Essas duas respostas acabam sendo duas maneiras de dizer a mesma coisa. Na crise nacional final de Israel, o mal do mundo, estendido contra o povo de Deus, e o mal dentro do próprio povo de Deus, chegaram ao auge e, como uma questão histórica, mataram Jesus. Como a história do êxodo é a história de como Deus redimiu Israel,

6. É dentro dessa história, não sobreposta a ela de fora, que podemos traçar o início daquela doutrina da encarnação que já havia se tornado propriedade comum na igreja primitiva na época de Paulo (ver Fp 2: 5-11 ) A tarefa para a qual Jesus sabia ser chamado, e à qual era obediente, era uma tarefa que, nos termos do AT, só poderia ser realizada pelo próprio Deus (Is. 59: 15-19; 63: 7-9; Ezk . 34: 7-16). Consciente de uma vocação apropriada ao próprio Deus de Israel, o Jesus humano conduziu sua vida com fé e obediência confiante, fazendo afirmações implícitas e explícitas que, se não verdadeiras, seriam blasfêmias. Ele falou e agiu com uma autoridade não derivada. É sob esta luz que podemos compreender a frase 'filho de Deus', no AT um título para Israel e para o Messias, que se torna no NT o veículo de uma verdade adicional que inclui, mas transcende ambos. E o Deus que pode ser visto ativo no ministério e especialmente na morte de Jesus é precisamente o Deus de Israel, o Deus do amor da aliança e da fidelidade. O amor que aparentemente contraiu impureza no contato com os enfermos e pecadores, mas que se revelou vivificante, é totalmente desvelado na cruz quando o próprio Deus assume o papel de rei dos judeus, conduzindo o povo de Deus em triunfo contra seu verdadeiro inimigo.

7. A ressurreição (ver Ressurreição de Cristo) é, portanto, a demonstração de Deus de que as afirmações feitas durante o ministério, que alcançaram seu clímax na cruz, eram verdadeiras. 'Tínhamos esperança', disseram os discípulos no caminho de Emaús, 'que fosse ele quem iria redimir Israel' (Lc 24,21), com a implicação 'mas estávamos errados: ele foi crucificado'. A ressurreição demonstra que eles estavam certos o tempo todo, e que a cruz, longe de ser o fracasso da missão messiânica de Jesus, foi sua realização culminante.

À luz da expectativa judaica, uma ressurreição não física seria uma contradição em termos. Ao mesmo tempo, os judeus esperavam a ressurreição de todos os justos mortos no final dos tempos, não a de um homem dentro da história humana contínua, de modo que a ressurreição de Jesus tomasse seu lugar dentro da remodelação geral da expectativa atual de Reino de Deus. Aquilo que foi vislumbrado em seu ministério (uma ordem mundial renovada e um povo de Deus renovado ao qual todos foram convocados a se unir) foi trazido à realização. Coube aos seguidores de Jesus, capacitados por seu Espírito, implementar sua conquista por meio da missão mundial, explorando suas implicações na adoração e na reflexão teológica.

 

Bibliografia

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Fonte: http://www.ntwrightpage.com/Wright_NDCT_Jesus.htm