Uma resposta á uma heresia cristológica popular em círculos da Nova Era.
Ensinamentos Secretos de Jesus?-Brian K. Stanley
Esse é o tipo de "discrepância" com a qual, me parece, os oponentes do cristianismo não se incomodariam se a escola "cada palavra verbalmente inspirada e totalmente infalível" de caçadores de textos-prova não lhes desse uma abertura. Tomada isoladamente, a frase "não falei nada em segredo" é literalmente imprecisa.
As palavras devem ser compreendidas em seu contexto. Suponha que eu fosse indiciado e julgado por defender o assassinato do presidente dos Estados Unidos. Suponha que o promotor dissesse em sua abertura: "Esse traidor usou os próprios meios de comunicação interestadual - na verdade, global - que foram colocados à sua disposição através da sabedoria e generosidade do próprio governo sobre o qual Bill Clinton, este pretenso assassino vítima, presidida (para não falar do gênio tecnológico de seu amigo e companheiro, o vice-presidente Gore)!" Suponha que o juiz começasse a me questionar: "O que você defendeu em relação ao presidente dos Estados Unidos? Quem são seus adeptos?"
Agora, como uma questão de processo penal em nosso sistema legal, esse questionamento patentemente não neutro por parte do juiz garantiria um julgamento anulado ou reversão no recurso. E nem o promotor nem o juiz poderiam estar me questionando, a menos que eu tivesse anteriormente renunciado ao meu privilégio contra a autoincriminação. Mas há todas as razões para supor que o antigo processo de julgamento judaico foi mais inquisitorial do que contencioso - como é hoje em quase todo o mundo, fora aqueles países que basearam seus sistemas legais na lei inglesa. E embora não houvesse privilégio contra a autoincriminação como tal, a exigência de que as acusações de capital fossem estabelecidas pelo depoimento de duas testemunhas diretas (sendo implicitamente entendido que o próprio acusado não poderia ser compelido a ser um dos dois) forneceu algo de um substituto.
Suponha, ainda, que eu soubesse que o evento que realmente precipitou a investigação e a acusação federal foi um artigo que publiquei na Internet que ganhou alguma notoriedade e que alguém do Departamento de Justiça escolheu interpretar (não é essencial, para fins de a analogia que estou construindo, para dizer que ele necessariamente interpretou mal) como advogando o assassinato do presidente dos Estados Unidos. Suponha, finalmente, que o que está contido em meu artigo na Web seja consistente com o que eu disse em textos anteriores publicados em revistas nacionais e/ou via mala direta. (Já supusemos, implicitamente, que embora este seja um tribunal dos EUA, as regras do processo penal estão sendo adaptadas da prática e uso do antigo Sinédrio - então não posso simplesmente invocar a 5ª Emenda e exigir um julgamento anulado,
Se eu responder ao juiz: "Por que você me pede para caracterizar minhas declarações? O que eu defendi ou não defendi foi escrito para qualquer pessoa ler na World-Wide Web. Tudo o que eu disse, eu disse publicamente. Então, se eu for acusado de dizer algo criminoso, deixe a promotoria provar o que eu disse, estou "mentindo"? (Observe que a declaração de Jesus da qual nossas citações "céticas" continua no v. 21, é interrompida no v. 22 e termina no v. 23.)
Claramente, em um nível, não estou realmente fazendo nenhuma afirmação sobre minhas declarações anteriores, mas apenas apresentando um desafio à acusação com base na regra de depoimento de duas testemunhas diretas com a qual todos na sala estão familiarizados. Se eu fiz uma declaração altamente pública que era um crime para mim proferir, então não deveria haver nenhum problema em apresentar as duas testemunhas que concordarão exatamente sobre o que eu disse, e onde e quando eu disse isso. Se eu deveria ter feito a declaração criminosa em segredo, então a acusação deve apresentar duas testemunhas que possam revelar esse segredo ou então admitir que não pode fornecer a fundamentação legalmente exigida para a acusação.
Minha declaração - e a de Jesus - tem uma dimensão processual adicional, embora para trazê-la eu precise, no momento, acrescentar uma suposição adicional à minha hipotética declaração de fatos: suponha que o que meu artigo realmente disse foi: "Bill Clinton é uma grande fibra gorda!" e suponha (por alguma razão verdadeiramente insondável) essa afirmação não apenas atraiu a atenção do público, mas foi amplamente considerada controversa, se não subversiva. Meu desafio, "O que eu fiz... advogar foi escrito para qualquer um ler... Tudo o que eu disse, eu disse publicamente. Então, se eu for acusado de dizer algo criminoso, deixe a acusação trazer sua prova ..." seria não apenas uma invocação da regra processual que exige que duas testemunhas forneçam provas diretas e consistentes que estabelecem a acusação contra mim, mas também uma exigência para conhecer a substância da acusação que deve ser provada (se houver) antes de tentar respondê-la. Não faz sentido eu dizer: "Eu não disse nada sobre matar Clinton; eu apenas disse que ele é um grande e gordo mentiroso", se o governo tem duas testemunhas profundamente respeitáveis alinhadas para dizer: "E então o réu disse: ' Morte a esse demônio mentiroso, Bill Clinton! Grande será a recompensa no céu do guerreiro piedoso que o matar!'" 'Morte a esse demônio mentiroso, Bill Clinton! Grande será a recompensa no céu do guerreiro piedoso que o matar!'" 'Morte a esse demônio mentiroso, Bill Clinton! Grande será a recompensa no céu do guerreiro piedoso que o matar!'"
Mas mesmo na medida em que meu desafio pode ser tomado como substantivo, bem como processual (ou seja, como uma afirmação sobre como e onde eu me envolvi ou não na advocacia política, bem como uma invocação implícita das duas testemunhas diretas). regra e da impossibilidade fundamental de responder a uma acusação que nem sequer me foi totalmente revelada), certamente seria injusto extrair minhas palavras, "Tudo o que eu disse, eu disse publicamente", não apenas do contexto da minha defesa como apresentada, mas também do contexto do julgamento real e da acusação que o promotor pretende realmente fazer contra mim.
A substância real da acusação contra Jesus foi (parcialmente, e um tanto manipuladora, se não totalmente enganosa) revelada a Pilatos nas palavras "Ele se fez Filho de Deus", João 19:7 (ou seja, o Messias; cf. Mat. 26:63, João 1:49 - como um aparte, arrisco-me a pensar que esse epíteto messiânico em particular estava então desfrutando de uma moda relativamente breve, iniciada em parte pela própria razão de que a piedade cosmopolita da Judéia de fato governante, e de outros que compartilhavam de sua formação durante os primeiros dias do Império, era tal que dar ao Messias este título poderia de fato fazer o Procurador "mais temeroso", e terminar, fora dos círculos cristãos, precisamente porque esse título se associou ao Crucificado). Para alguém afirmar ser o Messias é certamente blasfêmia e digno de morte (Lev. 24:16), a menos que esse seja, de fato, o Messias - mas para o sumo sacerdote e seus companheiros nada poderia ter sido mais certo de que, se houvesse algo como um Messias, ele não estaria em perigo de ser morto por um esquadrão de execução romano. Fosse a estratégia inicial ou se recorresse apenas quando se tornasse óbvio que as duas testemunhas haviam sido treinadas inadequadamente, uma maneira poderia ser vista para contornar o requisito de duas testemunhas que concordam e evitar discussões inúteis sobre exatamente o que Jesus havia dito e se essas palavras em particular eram ou não necessariamente blasfemas: faça Jesus repetir Sua afirmação e então levante o clamor de que o prisioneiro havia blasfemado na própria audiência dos juízes. (Pois, embora o acusado não pudesse ser utilmente obrigado a testemunhar contra si mesmo,
A reação dramática do sumo sacerdote à autoproclamação de Jesus pode ter sido um bom teatro de tribunal, mas dado que o anúncio de Jesus de si mesmo como o Messias havia sido feito abertamente no Templo e em outros lugares da cidade, provocou um óbvio - mesmo que não tecnicamente relevante, legalmente -- pergunta: Alguns, se não a maioria, do Sinédrio estiveram presentes em uma ou mais dessas ocasiões, mas nenhum deles rasgou suas vestes, gritou "Blasfêmia!" e pegou uma pedra, embora claramente obrigado a fazer essas coisas, e mais, se a blasfêmia tivesse sido proferida em seus ouvidos (dentro dos pátios do Templo Sagrado, mais especialmente).
(É um infeliz acidente de cultura que, mesmo quando a resposta afirmativa enfática de Jesus a "És tu o Cristo?" soa, literalmente traduzida, quase como uma bobagem, sem estudo e assistência, a maioria de nós é incapaz de reconhecer como a mais específica e enfáticos de auto-anúncios, o que certamente são, tais incidentes como as crianças gritando: "Hosana ao Filho de Davi!" e os principais sacerdotes e escribas perguntando indignados "Você ouve o que eles estão dizendo?" e Jesus respondendo "Sim Você nunca leu: 'Da boca dos bebês e dos recém-nascidos você aperfeiçoou o louvor'?" ou em outro lugar: "Se estes fossem silenciosos, as pedras clamariam".
Mesmo uma pessoa estúpida pode ser surpreendentemente esperta quando assuntos imediatamente relacionados à sua futura execução estão em mãos, e Jesus não era estúpido. É claro que Ele antecipou a prisão, e certamente é provável que tenha presumido que haveria alguma pretensão, pelo menos, de um julgamento. Que Ele pudesse ser solicitado a reivindicar ou abjurar a messianidade deve ter ocorrido a Ele; nem poderia ter pensado em fazer outra coisa, no caso de o atual sumo sacerdote perguntar solenemente, do que afirmar solenemente ser quem e o que Ele era (e é). Se o sumo sacerdote considerasse correto rasgar suas próprias vestes e fazer um clamor contra a blasfêmia, Jesus certamente deve ter percebido, nenhuma outra resposta poderia ser dada – exceto a resposta, se houver, como o próprio Senhor Deus de Israel deveria ver apto a fazer.
Mesmo que o desrespeito anterior dos "chefes dos sacerdotes e escribas" por seu claro dever de responder imediatamente quando a suposta "blasfêmia" fosse pronunciada em sua presença não constituísse uma defesa legal para a acusação de blasfêmia (e, de fato, nada constituiria uma defesa legal contra a acusação muda das vestes rasgadas do sumo sacerdote), era o único ponto que Jesus poderia fazer em antecipação a tal conduta por parte do sumo sacerdote. É um ponto que Jesus fez assim que foi preso (Mt 26:55), e é o ponto que Ele fez novamente nas palavras citadas por nosso "cético" aqui.
Uma "mentira" é uma declaração imprecisa feita com a intenção de enganar; não é uma observação, feita em um contexto específico e limitador, que, retirada desse contexto e simplesmente dada uma interpretação global e literal, se tornaria imprecisa. No contexto do meu julgamento hipotético, minhas palavras "Tudo o que eu disse, eu disse publicamente" seriam "verdadeiras" (se fosse ou não tecnicamente relevante) desde que a acusação explícita ou implícita contra mim fosse baseada em meu artigo na Web ou minha revista anterior ou publicações em massa. Se a acusação me surpreender ao apresentar uma testemunha que afirma que eu pedi o assassinato de Clinton em um discurso para uma reunião secreta de 15 líderes de "milícias" realizada em seu celeiro há 3 anos e baseando sua acusação neste suposto discurso, e se de fato,
No caso de Jesus, se ele havia ou não confirmado em particular a seus alunos seu status como o Messias seria claramente uma questão insignificante, à luz dos auto-anúncios perfeitamente explícitos e extremamente públicos que Ele fez, dentro de uma semana. precedendo Seu julgamento, por e em conexão com Sua entrada triunfal na cidade e no Templo. Além disso, não havia absolutamente nenhum perigo de que seus auditores imediatos pudessem entender razoavelmente mal "Eu não falei nada em segredo". Pois se queremos ser hiperliterais sobre o significado das palavras exatas de Jesus, devemos notar que esta cláusula não se restringe a “ensinamentos” ou “pronunciamentos religiosos” ou qualquer outro tipo de fala. Se, no início da visita familiar a Jerusalém relatada em Lucas 2:41 e segs.,nada em segredo" seria, claramente, literalmente impreciso. Ninguém que estivesse tentando dar a mais remota impressão de imparcialidade chamaria, por causa disso, a declaração feita por Jesus em seu julgamento de "mentira".
Este ponto é mais evidente se soubermos um pouco sobre a vida religiosa e intelectual judaica durante esse período. Era comumente entendido que um rabino, ou professor religioso, que atraísse um corpo de adeptos-seguidores-estudantes em tempo integral ("discípulos") estaria, como professor religioso, engajado principalmente na transmissão de seu corpus de aprendizado para seus discípulos, como o arcano peculiar de sua escola. Obviamente, ninguém poderia se engajar exclusiva e continuamente em falar em público para as multidões por anos a fio; e nada teria sido mais plenamente esperado do que o fato de tal mestre viajar ou se hospedar com seus discípulos entre os discursos ao público em geral, as conversas privadas do mestre com os discípulos envolveriam uma explicação mais profunda e detalhada da doutrina distintiva do mestre.
Em uma extensão considerável, nosso "cético" revela que o foco de sua preocupação não é realmente o pensamento de que Jesus tentou enganar seus juízes sobre a substância da acusação de blasfêmia quando apontou que suas reivindicações ofensivas de messianidade foram feitas no Temple antes de reunir multidões de judeus e lançar o desafio (tanto processual quanto substantivamente significativo): "Pergunte àqueles que ouviram o que eu falei com eles". Em vez disso, o "cético" revela que o verdadeiro alvo de sua ira é Jesus ter mantido alguns pontos de doutrina "em reserva" por não falar deles publicamente ou fazê-lo apenas em uma espécie de código. Isso, é claro, é uma questão totalmente diferente, e este artigo já foi longo o suficiente. Deve ser suficiente notar, como uma indicação geral da direção de uma resposta potencial, que os "segredos" se enquadram em duas categorias básicas: (1) testemunhos ou relatos de eventos que os participantes foram solicitados a manter em sigilo; e (2) instrução doutrinária dada em forma parabólica ou outra forma indireta, para que alguns não entendam mesmo que tenham ouvido. Todos os eventos da categoria 1 se relacionam com a necessidade de Jesus de conter as notícias de eventos que podem ser tomadas como equivalentes a uma afirmação aberta da messianidade até que "chegou a sua hora". Os ensinamentos da Categoria 2 envolvem uma compreensão mais completa da doutrina de Jesus sobre o Reino dos Céus, mas nenhum deles é essencial para a salvação, e a falha em alcançar tal entendimento deve impedir alguém de responder em seu próprio coração à afirmação de Jesus de ser o ungido de Deus, venha ao mundo para salvar os pecadores.
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