ANIQUILACIONISMO (Avaliando uma Heresia)

 

Definição e Classificação de Teorias (§1)

Mortalismo Puro (§2).

Imortalidade condicional (§3).

Aniquilacionismo propriamente dito (§4).

Mistura de teorias (§5).

História inicial das teorias aniquilacionistas (§6).

Teorias do século XIX (§7).

Advogados ingleses (§8).

Modificações da Teoria (§9).

1. Definição e Classificação das Teorias. Um termo que designa amplamente um grande corpo de teorias que se unem para afirmar que os seres humanos passam, ou são eliminados completamente da existência. Essas teorias caem logicamente em três classes, conforme sustentam que todas as almas, sendo mortais, realmente deixam de existir na morte; ou que, sendo as almas naturalmente mortais, apenas persistem em vida aquelas às quais a imortalidade é dada por Deus; ou que, embora as almas sejam naturalmente imortais e persistam na existência, a menos que sejam destruídas por uma força que atua sobre elas de fora, as almas perversas são realmente assim destruídas. Essas três classes de teorias podem ser convenientemente chamadas, respectivamente, (1) mortalismo puro, (2) imortalidade condicional e (3) aniquilacionismo propriamente dito.

 

2. Puro Mortalismo.A alegação comum das teorias que formam a primeira dessas classes é que a vida humana está ligada ao organismo e que, portanto, o homem inteiro deixa de existir com a dissolução do organismo. A base usual desta alegação é materialista ou panteísta ou pelo menos panteizante (por exemplo, realista); a alma sendo concebida no primeiro caso apenas como uma função da matéria organizada e necessariamente deixando de existir com a dissolução do organismo, no último caso como apenas a manifestação individualizada de uma entidade muito mais extensa, de volta na qual ela afunda com o dissolução do organismo em relação ao qual ocorre a individualização. Raramente, no entanto, a alegação em questão é baseada na noção de que a alma, embora seja uma entidade espiritual distinta do corpo material, é incapaz de manter sua existência separada do corpo. A promessa de vida eterna é um elemento muito essencial do cristianismo para que teorias como essas prosperem em uma atmosfera cristã. É até admitido agora por Stade, Oort, Schwally e outros que o Antigo Testamento, mesmo em seus estratos mais antigos, pressupõe a persistência da vida após a morte - o que costumava ser negado com muita frequência. No entanto, os materialistas (por exemplo, Feuerbach, Vogt, Moleschott, Büchner, Häckel) e panteístas (Spinoza, Fichte, Schelling, Hegel, Strauss; cf. S. Davidson, A promessa de vida eterna é um elemento muito essencial do cristianismo para que teorias como essas prosperem em uma atmosfera cristã. É até admitido agora por Stade, Oort, Schwally e outros que o Antigo Testamento, mesmo em seus estratos mais antigos, pressupõe a persistência da vida após a morte - o que costumava ser negado com muita frequência. No entanto, os materialistas (por exemplo, Feuerbach, Vogt, Moleschott, Büchner, Häckel) e panteístas (Spinoza, Fichte, Schelling, Hegel, Strauss; cf. S. Davidson, A promessa de vida eterna é um elemento muito essencial do cristianismo para que teorias como essas prosperem em uma atmosfera cristã. É até admitido agora por Stade, Oort, Schwally e outros que o Antigo Testamento, mesmo em seus estratos mais antigos, pressupõe a persistência da vida após a morte - o que costumava ser negado com muita frequência. No entanto, os materialistas (por exemplo, Feuerbach, Vogt, Moleschott, Büchner, Häckel) e panteístas (Spinoza, Fichte, Schelling, Hegel, Strauss; cf. S. Davidson,Doctrine of the Last Things, Londres, 1882, pp. 132-133), ainda negam a possibilidade da imortalidade; e em círculos excessivamente amplos, mesmo entre aqueles que não romperiam totalmente com o cristianismo, os homens se permitem nada mais do que uma "esperança" dele (S. Hoekstra, De hoop der onsterfelijkheid, Amsterdã, 1867; LWE Rauwenhoff, Wijsbegeerte van den Godsdienst, Leyden, 1887, p. 811; cf. as " Ingersoll Lectures").

 

3. Imortalidade condicional.A classe de teorias à qual a designação de "imortalidade condicional" é mais apropriadamente aplicável concorda com as teorias do mortalismo puro ao ensinar a mortalidade natural do homem em sua totalidade, mas se separa delas ao sustentar que este mortal pode, e em muitos casos o faz, reveste-se da imortalidade. A imortalidade na visão deles é um dom de Deus, conferido àqueles que entraram em comunhão viva com ele. Muitos teóricos desta classe adotam francamente a doutrina materialista da alma e negam que ela seja uma entidade distinta; eles, portanto, ensinam que a alma necessariamente morre com o corpo, e identificam a vida além da morte com a ressurreição, concebida como essencialmente uma recriação do homem inteiro. Se todos os homens são súditos dessa ressurreição recriadora é uma questão discutida entre eles. Alguns negam isso e afirmam, portanto, que os ímpios perecem finalmente na morte, somente os filhos de Deus alcançando a ressurreição. A maior parte, no entanto, ensina uma ressurreição para todos e uma "segunda morte", que é a aniquilação, para os ímpios ( por exemplo, Jacob Blain,Morte não vida, Buffalo, 1857, pp. 39-42; Aaron Ellis e Thomas Read, Bible versus Tradition, Nova York, 1853, pp. 13-121; George Storrs, Seis Sermões , ib. 1856, pág. 29; Zenas Campbell, The Age of Gospel Light, Hartford, 1854). Há muitos, por outro lado, que reconhecem que a alma é uma entidade espiritual, diferente, embora unida em união pessoal com o corpo. Em sua opinião, no entanto, pelo menos ordinariamente, a alma requer o corpo para sua existência ou certamente para sua atividade. CF Hudson, por exemplo (Debt and Grace, New York, 1861, pp. 263-264), ensina que a alma permanece inconsciente, ou pelo menos inativa, desde a morte até a ressurreição; então os justos se elevam a um êxtase de bem-aventurança; os injustos, porém, começam a ouvir a voz de Deus para se extinguir no próprio ato. A maioria, talvez, prolongue a segunda vida dos ímpios com o propósito de infligir seu castigo merecido; e alguns tornam sua extinção um processo prolongado (por exemplo, HL Hastings, Retribution or the Doom of the Ungodly, Providence, 1861, pp. 77, 153; cf. Horace Bushnell, Forgiveness and Law, Nova York, 1874, p. 147, notas 5 e 6; James Martineau, A Study of Religion, ii , Oxford, 1888, p. 114). Para uma discussão mais aprofundada da teoria da imortalidade condicional, veja IMORTALIDADE.

 

4. Aniquilacionismo propriamente dito. Já, porém, ao falar de extinção estamos ultrapassando os limites do "condicionalismo"puro e simples e entrando na região do aniquilacionismo propriamente dito. Quer pensemos nessa extinção como resultado da punição ou como a morte gradual da personalidade sob os efeitos debilitantes do pecado, não estamos mais olhando para a alma como naturalmente mortal e exigindo um novo dom da graça para mantê-la em existência, mas como naturalmente imortal e sofrendo destruição nas mãos de um poder inimigo. E isso se torna ainda mais aparente quando o suposto mortalismo da alma não se baseia em sua natureza, mas em sua pecaminosidade; de modo que a teoria não lida com almas como tais, mas com almas pecadoras, e é uma questão de salvação por um dom da graça para a vida eterna ou de ser deixado aos efeitos desintegradores do pecado. O ponto de distinção entre teorias desta classe e " ou pela fúria destrutiva do castigo infligido, ou pelo trabalho gradual enervante e desgastante do próprio pecado na personalidade. Elas conservam seu caráter comum como teorias da aniquilação propriamente dita enquanto concebem a extinção da alma como um efeito forjado sobre ela ao qual ela sucumbe, e não como a saída natural da alma de uma vida que só poderia ser continuada a ela. por alguma operação sobre ele, elevando-o a uma potência superior à sua natural. 

 

5. Mistura de Teorias.Deve-se ter em mente que os adeptos dessas duas classes de teorias não são muito cuidadosos em manter-se estritamente dentro dos limites lógicos de uma das classes. Por mais conveniente que seja abordar seu estudo com uma esquematização definida em mãos, nem sempre é fácil atribuir escritores individuais com precisão a um ou outro deles. Tornou-se comum, portanto, falar de todos eles como aniquilacionistas ou de todos eles como condicionalistas; aniquiladores porque todos concordam que as almas dos ímpios deixam de existir; condicionalistas porque todos concordam que, portanto, a persistência na vida está condicionada a uma relação correta com Deus. Talvez a maioria dos que se autodenominam condicionalistas admita que a mortalidade da alma, que é o principal postulado da teoria condicionalista, está de uma forma ou de outra ligada ao pecado; que as almas dos ímpios persistem após a morte e mesmo após o julgamento, a fim de receberem o castigo devido ao seu pecado; e que esse castigo, seja concebido como imposição de fora ou como simples consequência do pecado, tem muito a ver com sua extinção. Quando assim sustentado, o condicionalismo certamente fica um pouco abaixo do aniquilacionismo propriamente dito. tem muito a ver com a sua extinção. Quando assim sustentado, o condicionalismo certamente fica um pouco abaixo do aniquilacionismo propriamente dito. tem muito a ver com a sua extinção. Quando assim sustentado, o condicionalismo certamente fica um pouco abaixo do aniquilacionismo propriamente dito.

 

6. História inicial das teorias aniquilacionistas.Alguma confusão surgiu, ao traçar a história das teorias aniquilacionistas, de confundir com elas as enunciações dos primeiros Padres da Igreja da doutrina cristã essencial de que a alma não é auto-existente, mas deve, como sua existência, sua continuidade em ser. , à vontade de Deus. A primeira aparição de uma teoria genuinamente aniquilacionista na literatura cristã existente pode ser encontrada aparentemente no apologista africano Arnobius, no início do quarto século (cf. Salmond, pp. 473-474; Falke, pp. 27-28). Parecia-lhe impossível que seres como os homens pudessem dever sua existência diretamente a Deus ou persistir em existir sem um dom especial de Deus; os injustos devem, portanto, ser gradualmente consumidos no fogo da Geena.Der Socinianismus, Kiel, 1847, pp. 714 sqq.). Do lado positivo, o próprio Faustus Socinus pensava que o homem é mortal por natureza e atinge a imortalidade apenas pela graça. Do lado negativo, seus seguidores (Crell, Schwaltz e principalmente Ernst Sohner) ensinavam explicitamente que a segunda morte consiste na aniquilação, que ocorre, porém, somente após a ressurreição geral, no juízo final. Dos socinianos, essa visão geral passou para a Inglaterra, onde foi adotada, não apenas, como se poderia ter antecipado, por homens como Locke ( Razoabilidade do Cristianismo , §1), Hobbes ( Leviatã), e Whiston, mas também por clérigos como Hammond e Warburton, e foi pelo menos tocado por líderes não conformistas como Isaac Watts. O exemplo mais notável de sua utilização nesta época, no entanto, é fornecido pelo não jurado Henry Dodwell (1706). Insistindo que a " alma é um princípio naturalmente mortal, Dodwell recusou-se a permitir o benefício dessa mortalidade a qualquer um, exceto aqueles que viveram e morreram sem os limites da proclamação do Evangelho; nenhuma " pessoa adulta , seja qual for, ele insistiu, "vivendoonde o cristianismo é professado e os motivos de sua credibilidade são suficientemente propostos, pode esperar o benefício da mortalidade real. Aqueles que vivem em terras cristãs são, portanto, todos imortalizados, mas em duas classes: alguns "pela vontade de Deus para punição", alguns "para recompensa por sua união com o divino Espírito batismal". Fazia parte de sua afirmação que "ninguém tem o poder de dar este divino Espírito imortalizador desde os apóstolos, mas apenas os bispos", de modo que seu livro foi mais uma explosão contra os antiprelatistas do que um apelo ao aniquilacionismo; e foi respondido como tal por Samuel Clarke (1706), Richard Baxter (1707) e Daniel Whitby (1707). Durante o século XVIII, a teoria foi defendida também no continente europeu (por exemplo, EJEPrüfung einiger wichtigen Lehren theologisches und philosophisches Inhalts, Berlim, 1782), e quase encontrou um mártir o pastor de Neuchatel, Ferdinand Olivier Petitpierre, comumente conhecido pelo apelido de " No Eternity (cf. C. Berthoud, Les Quatre Petitpierres, Neuchatel, 1875). Na primeira metade do século XIX também encontrou adeptos esporádicos, como por exemplo, CH Weisse na Alemanha (TSK, ix., 1836, 271-340) e HH Dobney na Inglaterra (Notes of Lectures on Future Punishment, Londres , 1844; nova ed., On the Scripture Doctrine of Future Punishment, 1846).

 

7. Teorias do século XIX. A extensão real da teoria pertence, no entanto, apenas à segunda metade do século XIX. Durante esse período, alcançou, principalmente por meio de sua hábil defesa por CF Hudson e E. White, algo como uma moda popular em terras que vomitavam inglês. Nos países de língua francesa, embora nunca tenha se tornado realmente popular, atraiu a atenção de um influente círculo de teólogos e filósofos (como J. Rognon, L'Immortalite native et l'enseignement biblique, Paris, 1894, p. 7; mas cf. A. Gretillat, Exposé de théologie systématique,IV., 1892, p. 602). Na Alemanha, ao contrário, tem tido menor aceitação, embora seja justamente lá que mais se desenvolveu cientificamente e recebeu a adesão dos nomes mais destacados. Antes do início deste meio século, de fato, ganhou o grande apoio da defesa de Richard Rothe (Theologische Ethik, 2 vols., Wittenberg, 1845-47; 2d ed., 1867-72, §§ 470-472; Dogmatik,iii., Heidelberg, 1870, §§ 47-48, especialmente p. 158), e nunca mais deixou de encontrar adeptos da marca, que baseiam sua aceitação às vezes em motivos gerais, mas cada vez mais na visão de que as Escrituras ensinam, não uma doutrina da imortalidade da alma, mas uma reanimação por ressurreição do povo de Deus. Os principais nomes desta série são CH Weisse (Philosophische Dogmatik, Leipsic, 1853-62, §970); Hermann Schultz (Voraussetzungen der christlichen Lehre der Unsterblichkeit, Göttingen, 1861, p. 155; cf. Grundriss der evangelischen Dogmatik,1892, pág. 154: "Esta condenação da segunda morte pode em si, de acordo com a Bíblia, ser pensada como existência em tormento, ou como dolorosa cessação da existência. A dogmática, sem se aventurar a decidir, achará a segunda concepção a mais provável, bíblica e dogmaticamente"); H. Plitt (Evangelische Glaubenslehre, Gotha, 1863); F. Brandes, (TSK, 1872, pp. 545, 550); A. Schäffer (Auf der Neige des Lebens, Gotha, 1884; Was ist Glück? 1891, pp. 290-294); G. Runze (Unsterblichkeit und Auferstehung,i., Berlim, 1894, pp. 167, 204: "A Escatologia Cristã não ensina uma imortalidade natural para a alma, mas uma reanimação pelo poder onipotente de Deus... A esperança cristã de reanimação faz depender a atualização de uma existência futura abençoada inteiramente na fé em Deus"); L. Lemme (Endlosigkeit der Verdammnis, Berlim, 1898, pp. 31-32, 60-61); cf. R. Kabisch (Die Eschatologie des Paulus, Göttingen, 1893). 

 

O mesmo ponto de vista geral foi ocupado na Holanda, por exemplo, por Jonker ( Theologische Studien , i.). O primeiro defensor do condicionalismo em francês foi o pastor suíço E. Pétavel-Olliff, cujo primeiro livro, La Fin du mal, apareceu em 1872 (Paris), seguido por muitos artigos nas revistas teológicas francesas e por Le Problème de l' imortalité (1891; tradução inglesa, Londres, 1892) e The Extinction of Evil (inglês, 1889). Em 1880, C. Byse publicou uma tradução do principal livro de E. White. A teoria não só já havia sido apresentada por A. Bost, (Le Sort des méchants, 1861), mas também havia sido adotada por filósofos de renome como C. Lambert(Système du monde moral, 1862), P. Janet (RDM, 1863) e C. Renouvier ( La Critique philosophique, 1878); e logo depois Charles Secretan e C. Ribot (RT , 1885, nº 1) expressou sua adesão geral a ele. Talvez a defesa mais distinta disso no terreno francês tenha vindo, no entanto, dos dois professores Sabatier, Auguste e Armand, um do ponto de vista exegético, o outro do ponto de vista da ciência natural. Diz aquele ( L'Origine du péché dans le système théologique de Paul, Paris, 1887, p. 38): “O pecador impenitente nunca sai do estado carnal e, conseqüentemente, permanece sujeito à lei da corrupção e destruição, que rege os seres carnais; eles perecem e são como se nunca tivessem existido”. Diz o outro (Essai sur l'immortalité au point de vue du naturalisme évolutionniste, 2d ed., Paris, 1895, pp. 198, 229) “A imortalidade do homem não é universal e necessária; é condicional, para usar uma expressão estabelecida." "A imortalidade ultraterrestre será o lote exclusivo das almas, que chegaram a um grau suficiente de integridade e coesão para escapar da absorção ou desintegração."

 

8. Advogados ingleses. O principal defensor inglês da imortalidade condicional foi, sem dúvida, Edward White, cuja vida em Cristo foi publicada pela primeira vez em 1846 (Londres), reescrita em 1875 (3ª ed., 1878). Seus trabalhos foram apoiados, no entanto, não apenas por obras mais antigas de tendência semelhante, como Are the Wicked Immortal?, de George Storrs. (21ª ed., Nova York, 1852), mas por ensinamentos posteriores de homens da posição do Arcebispo Whately (Revelação das Escrituras Respeitando o Estado Futuro, 8ª ed., Londres, 1859), Bispo Hampden, JB Heard (The Tripartite Nature of Man, 5ª ed., Edimburgo, 1852), Prebendary Constable (The Duration and Nature of Future Punishment,Londres, 1868), Prebendary Row (Future Retribution, Londres, 1887), JM Denniston (The Perishing Soul, 2ª ed., Londres, 1874), S. Minton (The Glory of Christ, Londres, 1868), JW Barlow (Eternal Punishment, Cambridge, 1865) e T. Davis (Endless Suffering not the Doctrine of Scripture, Londres, 1866). Uma defesa menos decisiva, mas não menos influente, foi dada à teoria também por homens como Joseph Parker, RW Dale e JA Beet (The Last Things, Londres, 1897). Sr. Beet (que cita Clemance, Future Punishment,Londres, 1880, tanto quanto de sua forma de pensar) ocupa essencialmente a posição de Schultz. "Os escritores sagrados", diz ele, "embora aparentemente se inclinem às vezes para um e às vezes para o outro, não pronunciam julgamento decisivo" entre punição eterna e aniquilação (p. 216), enquanto a aniquilação está livre de objeções especulativas. Na América, os esforços iniciais de CF Hudson (Debt and Grace, Boston, 1857, 5ª ed., 1889; Christ Our Life, 1860) foram habilmente apoiados por WR Huntington (Conditional Immortality, New York, 1878) e JH Pettingell (The Life Everlasting, Filadélfia, 1882, combinando dois tratados publicados anteriormente; The Unspeakable Gift,Yarmouth, Me., 1884). Pontos de vista muito parecidos também foram expressos por Horace Bushnell, LW Bacon, LC Baker, Lyman Abbott, e sem muita insistência por Henry C. Sheldon (System of Christian Doctrine, Cincinnati, 1903, pp. 573 sqq.) .

 

9. Modificações da Teoria. Há uma forma particular de condicionalismo que requer menção especial que procura evitar as dificuldades do aniquilacionismo, ensinando, não a extinção total das almas dos ímpios, mas sim, como é comumente expresso, sua "transformação" em seres impessoais incapazes de ação moral, ou mesmo de qualquer sentimento. Esta é a forma de condicionalismo sugerida por James Martineau ( A Study of Religion, ii., Oxford, 1888, p. 114) e por Horace Bushnell (Forgiveness and Law, New York, 1874, p. 147, notas 5 e 6). Também é sugerido por Henry Drummond ( Natural Law in the Spiritual World,Londres, 1874), quando supõe que a alma perdida perde não apenas a salvação, mas a capacidade para ela e para Deus; de modo que o que resta não é mais adequado para ser chamado de alma, mas é um órgão encolhido e inútil, pronto para cair como um galho podre. O teólogo alsaciano A. Sch:Affer ( Was ist Glück? , Gotha, 1891, pp. 290-294) fala de forma semelhante sobre a alma perversa perdendo a luz do céu, a centelha divina que lhe deu seu valor e, assim, a personalidade humana tornando-se obliterado. "As forças das quais ela surge se desfazem e finalmente se tornam novamente impessoais. Elas não desaparecem, mas são transformadas." Vê-se a concepção aqui apresentada em seu nível mais alto em uma visão como a apresentada pelo Prof. OA Curtis (The Christian Faith,Nova York, 1905, p. 467), que pensa nos perdidos não, com certeza, como "esmagados à mera coisidade", mas como afundados em uma condição "abaixo da possibilidade de qualquer ação moral ou preocupação moral& como pessoas nesta vida cuja personalidade é totalmente dominada pela senso básico do que chamamos de medo físico". Não há aniquilação na visão do Prof. Curtis; nem mesmo alívio para os perdidos do sofrimento; mas talvez possa ser encarado como marcando o ponto em que as teorias do aniquilacionismo alcançam e finalmente se fundem na doutrina da punição eterna.

 

BENJAMIN B. WARFIELD.