Os
perigos da formação espiritual e das disciplinas espirituais
Uma Crítica de Dallas
Willard e O Espírito das Disciplinas
por
Bob DeWaay
Práticas chamadas de
“disciplinas espirituais” que são consideradas necessárias para a “formação
espiritual” entraram no evangelicalismo. Encontros recentes com esse
ensinamento narrado a mim por amigos me fizeram investigar essas práticas. A
primeira experiência envolveu meu amigo e colega de trabalho Ryan Habbena, que
voltou ao seminário para terminar seu mestrado. Aqui está sua experiência em
suas próprias palavras:
Recentemente, fiz um curso de
seminário sobre o livro de Lucas. Era um curso intensivo de verão e uma das
duas únicas aulas oferecidas na época. Mais ou menos na metade da semana,
enquanto a classe estava mergulhada em tentar discernir a intenção e o
significado do livro de Lucas, começamos a ouvir os ecos de cânticos místicos
vindos através das paredes. Como se viu, a outra classe oferecida estava
estacionada bem ao lado da nossa. As paredes finas como papel carregavam os
coros de uma classe explorando a vida e os ensinamentos do místico católico
Henry Nouwen. Prosseguimos, tentando nos concentrar no estudo das Escrituras
enquanto ignorávamos os cânticos que estavam acontecendo na sala ao lado.
Talvez o que tenha sido mais perturbador, no entanto, é que a classe que
estudava Nouwen estava lotada, enquanto havia muitos assentos vazios na sala ao
lado para qualquer um que quisesse aprender sobre o livro inspirado de Lucas. 1
Como isso pode ser? Um
seminário batista estava estudando favoravelmente os ensinamentos desse místico
católico cujos próprios biógrafos descrevem como tendo tido problemas
emocionais e inclinações homossexuais. 2 Logo
depois de falar com Ryan, conheci uma senhora que frequenta uma faculdade
cristã. Como parte de seu programa de estudos, ela foi obrigada a fazer um
curso sobre formação espiritual em sua faculdade. A formação espiritual em sua
classe também se referia ao estudo de místicos católicos romanos e à busca por
técnicas para ajudar aqueles que as implementam a se sentirem mais próximos de
Deus. Este estudo também explorou “disciplinas espirituais” que prometiam
tornar aqueles que as praticassem mais semelhantes a Cristo. Depois que ela
terminou a aula, ela compartilhou seus livros didáticos comigo. Este artigo se
concentrará nas alegações de um desses livros didáticos, The Spirit of
the Disciplines , de Dallas Willard. 3 Em nosso
estudo, veremos que aqueles que promovem disciplinas espirituais em cursos de
estudo chamados “formação espiritual” fazem alegações que são antibíblicas e
perigosas.
O
“jugo” de Jesus como “disciplinas espirituais”
Dallas Willard baseia
todo o seu livro de disciplinas espirituais em sua compreensão de Mateus 11:29,
30, que diz: “Tomai sobre vós o meu jugo, e aprendei de mim, porque sou
manso e humilde de coração; e encontrareis descanso para as vossas almas.
Porque o meu jugo é suave, e a minha carga é leve.” Willard cita esta
passagem no início de um capítulo intitulado “O segredo do jugo suave,” 4 Willard
diz: “E nesta verdade está o segredo do jugo suave: o segredo envolve viver
como ele viveu em toda a sua vida — adotando seu estilo de vida geral.” 5 Ele também
diz: “Temos que descobrir como entrar em suas disciplinas de onde estamos hoje
— e, sem dúvida, como estendê-las e amplificá-las para atender aos nossos casos
necessitados.” 6 Ele afirma que o “jugo” é tentar imitar o estilo de vida
de Jesus de todas as maneiras possíveis. 7 Willard
interpreta o “jugo” de Jesus como a prática de disciplinas espirituais como
solidão, silêncio e vida simples. Mais tarde, ele acrescenta o banimento
voluntário e outros que discutiremos mais tarde.
Willard é muito crítico
da doutrina e prática protestante tradicional, declarando-a um fracasso enorme. 8 Seu
remédio para esse fracasso é ver o corpo e certas práticas ascéticas usando o
corpo como meio de mudança: “Olhando para trás em nossa discussão até este
ponto, conectamos a realidade do jugo fácil com a prática das disciplinas
espirituais. Estas, por sua vez, nos levaram ao papel do corpo na redenção.” 9 Ele alega
que fomos mal orientados por estarmos preocupados com o perdão dos pecados e
“teorias da expiação.” Ele diz: “A salvação como concebida hoje está muito
distante do que era nos primórdios do cristianismo e somente corrigindo-a a
graça de Deus na salvação pode ser devolvida à existência concreta e
corporificada de nossas personalidades humanas caminhando com Jesus em seu jugo
fácil.” 10 De acordo com esse pensamento, o jugo de Jesus envolve
usar o corpo de certas maneiras para realizar vidas transformadas:
Embora chamemos as disciplinas de
“espirituais” — e embora elas nunca devam ser empreendidas à parte de uma
interação constante e interna com Deus e seu gracioso Reino — elas nunca deixam
de exigir atos e disposições específicas de nosso corpo à medida que nos
engajamos nelas. Somos finitos e limitados a nossos corpos. Portanto, as
disciplinas não podem ser realizadas, exceto quando nosso corpo e suas partes
são entregues de maneiras precisas e ações definidas a Deus. 11
Então, evidentemente,
em vez de nos preocuparmos com a expiação pelo sangue, evitando a ira de Deus
contra o pecado, e com a salvação pela fé por meio da graça, deveríamos praticar
disciplinas espirituais com nossos corpos para que pudéssemos ser mais
semelhantes a Jesus.
O conceito do “jugo” de
Jesus sendo interpretado como um convite para praticar Seu estilo de vida é
reiterado ao longo do livro de Willard; veja as páginas 91, 121 e 235. Essa
ideia é a estrutura e a fundação lógica de toda a tese de Willard. Mas a
questão é: “É isso que Jesus quis dizer em Mateus 11:29, 30 ?”
Vamos examinar a passagem em contexto para ver se ensina as disciplinas
espirituais.
O
verdadeiro significado do “jugo” de Jesus
Se quisermos entender Mateus
11:29, 30, é essencial que entendamos o contexto, particularmente o
significado do versículo 28. Jesus disse: “Vinde a mim, todos os que
estais cansados e sobrecarregados, e eu vos aliviarei.” ( Mateus
11:28 ). Devemos entender a oferta de descanso de Jesus no contexto de
Seus debates com os líderes religiosos. O “jugo” deles exigia a estrita
observância das regras do sábado e sua tradição oral. Imediatamente após a
oferta de Jesus de “descanso” Nele, seguiu-se um debate sobre o sábado com os
líderes religiosos acusando Jesus e Seus discípulos de serem violadores do
sábado (ver Mateus 12). Eles colhiam grãos no sábado e Jesus curava no sábado.
Jesus estava oferecendo o verdadeiro descanso do sábado e os líderes judeus
estavam oferecendo o jugo da Lei. O jugo de Jesus era diferente. Jesus guardou
a lei perfeitamente para que todos que viessem a ele entrassem no verdadeiro
descanso sabático, que nunca poderia ser alcançado pela observância das regras
estabelecidas pelos líderes religiosos.
Tomando esse
entendimento do termo “jugo”, podemos ver o que Jesus quis dizer em Mateus 11.
Suas palavras vieram no meio de uma disputa com a liderança judaica. Ele havia
pronunciado ai sobre as cidades que não se arrependessem ( Mateus
11:20-24 ). Ele proferiu esta oração:
Naquele tempo, Jesus respondeu e
disse: “Eu te louvo, ó Pai, Senhor do céu e da terra, porque escondeste estas
coisas dos sábios e inteligentes e as revelaste aos pequeninos. Sim, Pai,
porque assim foi do teu agrado. Todas as coisas me foram entregues por meu Pai;
e ninguém conhece o Filho, senão o Pai; e ninguém conhece o Pai, senão o Filho,
e aquele a quem o Filho o quiser revelar.” ( Mateus 11:25-27 )
Os sábios e
inteligentes eram os escribas e fariseus judeus que acusaram Jesus de ser um
violador do sábado e que se recusaram a se arrepender quando testemunharam Seus
milagres. Eles rejeitaram tanto Jesus quanto João Batista de uma maneira muito
inconstante ( Mateus 11:16-19 ). Eles se recusaram a vir a
Deus em Seus termos, mas exigiram que Deus, o Filho, os obedecesse em seus
termos! Então Jesus pronunciou o julgamento de endurecimento sobre eles e
escolheu, em vez disso, revelar-se aos bebês.
Quando Jesus disse: “Vinde
a mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados, e
eu vos aliviarei” ( Mateus 11:28 ), Ele estava oferecendo a
eles o que a liderança judaica rejeitou — a salvação messiânica. O verdadeiro
descanso do sábado só é encontrado em Cristo (veja Hebreus 4:1-9 ).
Ironicamente, as pessoas que acusaram Jesus de ser um violador do sábado foram
os maiores violadores do sábado porque rejeitaram o único que poderia dar o
verdadeiro descanso. Eles colocaram o jugo da guarda da lei sobre o povo, mas
os mantiveram longe do único verdadeiro guardador da Lei, Cristo, que morreu
por seus pecados. Portanto, não importa quão escrupulosa e religiosa uma pessoa
seja, se ela não vier a Cristo pela fé, essa pessoa estará sob o jugo da
escravidão em vez do descanso do sábado para o povo de Deus.
Há outros lugares no
Novo Testamento onde o termo “jugo” é usado no sentido da exigência de guardar
a lei. Dois deles são muito pertinentes para interpretar Mateus 11:28-30 .
Em Atos 15, os apóstolos se reuniram em Jerusalém para determinar se os novos
convertidos gentios seriam obrigados a guardar a Lei. As três leis mais
proeminentes que marcavam os judeus como únicos eram as leis alimentares, o
sábado e a circuncisão. O discurso de Pedro convenceu os apóstolos de que os
gentios não eram obrigados a seguir tais leis judaicas:
E, havendo grande discussão,
levantou-se Pedro e disse-lhes: Irmãos, bem sabeis que já nos primeiros dias
Deus me elegeu dentre vós, para que os gentios ouvissem da minha boca a palavra
do evangelho e cressem. E Deus, que conhece os corações, deu testemunho a
respeito deles, dando-lhes o Espírito Santo, como também a nós; e não fez
distinção alguma entre eles e nós, purificando os seus corações pela fé. Agora,
pois, por que tentais a Deus, pondo sobre a cerviz dos discípulos um jugo que
nem nossos pais nem nós pudemos suportar? Mas cremos que somos salvos pela
graça do Senhor Jesus, como eles também o são. ( Atos 15:7-11 )
O “jugo” era estar sob
a Lei.
Agora, considere como
Paulo usou o mesmo termo: “Foi para a liberdade que Cristo nos libertou;
portanto, permaneçam firmes e não se sujeitem novamente a um jugo de escravidão” ( Gálatas
5:1 ). Os judaizantes queriam colocar os cristãos sob a obrigação de
serem circuncidados e Paulo chamou isso de “jugo de escravidão”.
Então, o jugo de Jesus
está em forte contraste com o “jugo” que os líderes religiosos colocam sobre o
povo. Ele está oferecendo salvação a todos que vêm a Ele pela fé. Craig
Blomberg resume esta seção em Mateus 11:
A sequência de pensamento dos vv.
25-30 progride assim como segue. A crescente polarização da resposta a Jesus
reflete de fato as escolhas soberanas de Deus (vv. 25-26). Jesus é o agente
único de Deus na realização dessas escolhas (v. 27). Isso lhe dá a autoridade
de Deus para chamar as pessoas para si (vv. 28-30). O convite para vir a Cristo
permanece para todos hoje, mas agora como então requer o reconhecimento de que
as pessoas não podem vir exaltando a si mesmas (lembre-se do v. 23), mas apenas
dependendo completamente e confiando em Cristo. 12
O
jugo de Jesus é praticar disciplinas espirituais?
Portanto, nossa
conclusão é que em Mateus 11 Jesus estava oferecendo salvação a todos que vêm a
Ele. Agora, vamos examinar a alegação de Willard de que Jesus estava dizendo às
pessoas para tentarem imitar Seu estilo de vida. Willard alega que estamos
falhando em praticar as disciplinas que nos tornariam capazes de viver vidas
melhores e que a maioria dos cristãos está falhando em viver vidas agradáveis a Deus. Ele ainda
afirma que a solução é que pratiquemos
disciplinas espirituais que são baseadas no estilo de vida de Jesus e
suplementadas por práticas da Igreja Católica Medieval. Então ele vê o “jugo”
de Jesus como uma oferta para assumir um estilo de vida que nos tornará pessoas
melhores, em vez de uma oferta de verdadeiro descanso sabático por meio da obra
consumada de Cristo na cruz. Isso equivale a substituir obras pela graça e
fazer de Jesus um professor ético cujo exemplo pode ser seguido em vez do Filho
único de Deus que sozinho sempre faz as coisas que agradam ao Pai. Willard não
oferece nenhuma análise exegética da passagem em Mateus para defender sua
interpretação. Na minha opinião, sua posição não é defensável.
A
Bíblia prescreve disciplinas espirituais?
As disciplinas
espirituais não são ensinadas em Mateus 11:29, 30 (o teste de
prova primário de Willard), e até mesmo Willard admite que elas não podem ser
encontradas em nenhum outro lugar nas escrituras (mostraremos isso em breve).
Mas ele está, no entanto, entusiasmado com a recente redescoberta das
disciplinas.
Dallas Willard está
animado para nos dizer que finalmente, por meio da liderança de pessoas como
Richard Foster, estamos tendo um reavivamento do uso de disciplinas
espirituais. Willard escreve: “Hoje, pela primeira vez em nossa história como
nação, estamos sendo apresentados a uma gama característica de comportamentos
humanos, como jejum, meditação, vida simples e submissão a um supervisor
espiritual, sob uma luz atraente.” 13 Ele afirma
que meios comuns, como estudo da Bíblia, oração, comunhão e evangelismo, são
inadequados e, tendo falhado, deixaram a maioria dos cristãos como fracassados.
Ele escreve: “Todos os esquemas agradáveis e doutrinariamente sólidos de educação
cristã, crescimento da igreja e
renovação espiritual chegaram finalmente a esse resultado decepcionante. Mas de
quem foi a culpa desse fracasso?” 14 O “fracasso”, de acordo com Willard, é que “... o
evangelho pregado e a instrução e o exemplo dados a esses fiéis simplesmente
não fazem justiça à natureza da personalidade humana, como
corporificada, encarnada. ” 15 Então, o
que isso significa? Isso significa que falhamos porque nosso evangelho teve
muito pouco a ver com nossos corpos.
As disciplinas
espirituais supostamente remediam essa deficiência. Willard diz: “Por outro
lado, o segredo das disciplinas espirituais padrão, historicamente comprovadas,
é precisamente que elas respeitam e contam com a natureza corporal da
personalidade humana.” 16 Willard afirma que Paulo entendeu a necessidade de tais
práticas, mas que elas foram perdidas: “O ensinamento de Paulo, especialmente
quando adicionado às suas práticas, sugere fortemente que ele entendeu e
praticou algo vital sobre a vida cristã que perdemos — e que devemos fazer o
nosso melhor para recuperar.” 17 Claro, se Paulo tivesse se incomodado em escrever sobre
essas disciplinas “perdidas” em suas epístolas, elas não teriam sido perdidas.
Então por que Paulo
falhou em escrever sobre essas disciplinas secretas e perdidas? A resposta de
Willard é que Paulo tinha em mente, “... um curso preciso de ação que ele
entendia em termos definidos, seguia cuidadosamente a si mesmo e chamava outros
para compartilhar... Tão obviamente assim, para ele e os leitores de sua época,
que ele não sentiria necessidade de escrever um livro sobre as disciplinas para
a vida espiritual que explicasse sistematicamente o que ele tinha em mente.” 18 Traduzido,
isso significa que Paulo não escreveu sobre as disciplinas espirituais porque
todos as praticavam. Willard continua dizendo, “É quase impossível no clima de
pensamento do mundo ocidental de hoje apreciar o quão completamente
desnecessário era para Paulo dizer explicitamente, no mundo em que ele vivia,
que os cristãos deveriam jejuar, ficar sozinhos, estudar, dar e assim por
diante como disciplinas regulares para a vida espiritual.” 19 Há um
problema sério aqui que Willard ignora: Paulo escreveu sobre abordagens como
essas — ele escreveu contra elas!
Se você morreu com Cristo para os
princípios elementares do mundo, por que, como se estivesse vivendo no mundo,
você se submete a decretos, tais como: "Não manuseie, não prove, não
toque!" (que se referem a coisas destinadas a perecer com o uso) - de
acordo com os mandamentos e ensinamentos dos homens? Essas são questões que
têm, com certeza, a aparência de sabedoria na religião autocriada e na
auto-humilhação e no tratamento severo do corpo, mas não têm valor algum contra
a indulgência carnal. ( Colossenses 2:20-23 )
Eles tinham ascetas nos
dias de Paulo e ele os repreendeu. Willard nunca discute essa passagem que
ensina explicitamente que “tratamento severo do corpo” não pode nos ajudar a
encontrar a liberdade da pecaminosidade.
Onde encontramos essa
“sabedoria” sobre a qual Paulo falhou em escrever? Diz Willard: “Isso não é
algo que São Paulo teve que provar ou mesmo declarar explicitamente aos seus
leitores — mas também não foi algo que ele ignorou, deixando para ser pensado
por monges enlouquecidos na Idade das Trevas. É, ao contrário, uma sabedoria
colhida de milênios de experiência humana coletiva.” 20 Então, as
disciplinas que precisamos para ser mais como Cristo não podem ser encontradas
na Bíblia, mas podem ser colhidas da história religiosa. Willard nos diz: “Mas
pessoas pensativas e religiosamente devotas do mundo clássico e helenístico, do
Ganges ao Tibre, sabiam que a mente e o corpo do ser humano tinham que ser
rigorosamente disciplinados para alcançar uma existência individual e social
decente.” 21
O problema óbvio com
isso é que, se esse tipo de lógica for válido, poderíamos alegar que precisamos
de tabuleiros Ouija como parte de nossa prática espiritual e que Paulo e outros
cristãos primitivos devem tê-los usado tão regularmente que não havia
necessidade de escrever sobre eles. Ironicamente, Willard admite que a Bíblia
não nos ordena a praticar as disciplinas espirituais que ele prescreve.
Ouvir evangélicos como
Dallas Willard e Richard Foster nos dizerem que precisamos de práticas que
nunca foram explicitadas na Bíblia para nos tornarmos mais como Cristo ou para
nos aproximarmos de Deus é espantoso. O que é mais espantoso é que faculdades e
seminários evangélicos estão exigindo que seus alunos estudem práticas que são
relíquias da Roma Medieval, não encontradas na Bíblia e muito semelhantes às
práticas de muitas sociedades pagãs.
O
Falso Evangelho da Capacidade Humana
Como na maioria das
abordagens não bíblicas, as disciplinas espirituais são baseadas na ideia de
poderes humanos inatos que podem ser aproveitados para o bem. Mantendo um falso
conceito de pecado como uma “perturbação daquela vida [espiritual] superior”, 22 Willard
busca uma solução encontrando nosso verdadeiro potencial, individual e
corporativamente, por meio de disciplinas espirituais que nos permitirão
reconstruir o governo de Deus agora. Willard diz: “O mal que fazemos em nossa
condição atual é um reflexo de uma fraqueza causada pela fome espiritual”. 23 Em vez de
rebeldes perversos permanecendo sob a ira de Deus, os humanos são feixes de
enorme potencial que se perderam por meio da “perturbação dos poderes
superiores”. Supostamente temos um grande potencial: “É a extensão surpreendente
de nossa capacidade de utilizar o poder fora de nós mesmos que devemos
considerar quando perguntamos o que é o ser humano. Os limites de nosso poder
de transcender a nós mesmos utilizando poderes não localizados em nós —
incluindo, é claro, o espiritual — ainda não foram totalmente conhecidos”. 24 Willard dá
esta interpretação de 1 João 3:2: “Por causa de sua experiência pessoal com
poderes espirituais trazidos a ele em Cristo, João sentiu uma grandeza
inimaginável em nosso destino.” 25
Então, como podemos
explorar esse grande potencial humano? Ele diz que devemos explorar a dimensão
espiritual usando disciplinas espirituais. Willard compartilha sua definição de
“espírito”: “Se o elemento que falta na atual ordem humana é o espírito, o que
é espírito? Muito simplesmente, espírito é poder pessoal incorpóreo .” 26 Sua ideia
é que “espírito” é o nutriente que falta para realizarmos nosso potencial
completo. As ideias de depravação total, a ira de Deus contra o pecado, a
expiação pelo sangue e a cruz estão ausentes ou distorcidas na teologia de
Willard. O que substitui essas verdades é a esperança de que realizaremos nosso
potencial explorando o reino espiritual de Deus. Isso deve ser feito pelo uso
de disciplinas espirituais para obter o poder necessário para transformar o
mundo. A terminologia que Willard usa é estranha e antibíblica. Por exemplo,
ele escreve:
“Quando o organismo humano é
trazido para um relacionamento pessoal e voluntário com o Reino espiritual de
Deus, 'sugando a ordem' daquela parte específica do ambiente
humano, ele se transforma de forma penetrante, como um talo de milho na seca é
transformado pelo início de uma chuva torrencial — o contato com a água
transforma a planta internamente e então a estende para fora. Da mesma forma,
as pessoas são transformadas pelo contato com Deus.” 27
Essas ideias são mais
parecidas com a religião oriental do que com o cristianismo bíblico. Nosso
problema não é a necessidade de sugar mais “poder pessoal incorpóreo” por meio
de técnicas para contatar Deus. Somos pecadores mortos enfrentando a ira de
Deus, a menos que nos arrependamos e creiamos no evangelho. Os conceitos de
Willard são estranhos à Bíblia. Ele diz: “Uma 'vida espiritual' consiste
naquela gama de atividades nas quais as pessoas interagem cooperativamente com
Deus — e com a ordem espiritual derivada da personalidade e ação de Deus.” 28 Isso
significa praticar o ascetismo por meio das disciplinas espirituais. Ele diz:
“As disciplinas são atividades da mente e do corpo propositalmente
empreendidas, para trazer nossa personalidade e ser total em cooperação efetiva
com a ordem divina.” 29 Isso depende de nós: “No entanto, mesmo quando buscamos
mais graça para esse fim, também aprendemos pela experiência que a harmonização
de nosso eu total com Deus não será feita por nós. Devemos agir.” 30
Quais resultados estão
reservados para a igreja quando tomamos medidas para explorar essa dimensão
espiritual para realizar nosso potencial total? A igreja será a encarnação de
Cristo e o reino de Deus virá por meio de nós, agora, antes do retorno corpóreo
de Cristo. Rejeitando a doutrina pré-milenar, Willard diz: “Frequentemente,
somos informados de que o governo de Deus sobre a Terra será cumprido em um
grande ato de violência, no qual multidões de pessoas são mortas por Deus,
seguido por um governo totalitário de proporções literalmente infinitas, com
sede em Jerusalém.” 31 Ele deixa de mencionar que esse governo “totalitário” é o
governo do próprio Cristo, conforme prometido na Bíblia. Qual é a alternativa
de Willard? – “Eu acredito, ao contrário, que o governo vindouro de Deus deve
ser um governo pela graça e pela verdade mediado por personalidades maduras em
Cristo.” 32 É surpreendente que ele considere o próprio Cristo
reinando como “totalitário” e nós reinando como “graça e verdade.”
Para Willard, Cristo
não está vindo para a igreja, mas na igreja: “A presença real de Cristo como
uma força governante mundial virá somente quando seu povo chamado ocupar suas
posições na santidade e no poder característicos dele, enquanto demonstram ao
mundo a melhor maneira de viver em todos os aspectos.” 33 Nós
ganhamos a habilidade de reinar sobre o mundo para Cristo por meio de
disciplinas espirituais.
Como essas disciplinas
eram a ordem do dia para Roma em um período em que seu objetivo era governar o
mundo, eu me pergunto por que o resultado foi a Idade das Trevas? Que tipo de
otimismo superficial nos faria pensar que se tentássemos novamente, desta vez
teríamos um resultado melhor? Sempre que a teologia se volta para o potencial
humano e a habilidade humana auxiliada por algum tipo de infusão espiritual, o
resultado é um sonho utópico. Supostamente, não precisamos que Cristo retorne
em julgamento e estabeleça Seu Reino; precisamos apenas explorar o grande
potencial humano que nunca foi totalmente implementado. Willard diz que o
caminho de Cristo ainda não foi tentado. 34
De acordo com a
teologia de Willard, assim como Cristo vindo na plenitude dos tempos durante o
primeiro advento, a igreja será a resposta (não o retorno corpóreo de Cristo)
para o reino vindouro. Nós, não Jesus, seremos a nova encarnação: “[E]xiste
igualmente uma plenitude de tempo para seu povo se apresentar com o estilo
concreto de existência pelo qual o mundo ansiou em seus momentos de reflexão e
louvou por meio de seus poetas e profetas. Como uma resposta aos problemas
deste mundo, o evangelho do Reino nunca fará sentido, exceto quando encarnado —
dizemos 'encarnado' — em seres humanos comuns em todas as condições comuns da
vida humana.” 35
Ao minimizar a doutrina
da depravação total e da natureza pecaminosa, Willard faz parecer plausível que
podemos ser infundidos pelo poder divino e estabelecer o reino agora. A Bíblia,
no entanto, prevê a apostasia e a revelação do homem da iniquidade pouco antes
de Cristo retornar em julgamento ( 2 Tessalonicenses 2:3-8 ).
As afirmações de Willard carecem de trabalho exegético sólido das escrituras
para seu suporte. Ele precisa oferecer uma definição mais clara do reino de
Deus e fornecer suporte bíblico para a ideia de que podemos estabelecê-lo antes
do retorno de Cristo. Na falta de suporte bíblico, seus argumentos não são
convincentes.
Quais
disciplinas espirituais?
As disciplinas
espirituais que são supostamente necessárias para a formação espiritual não são
definidas na Bíblia. Se fossem, haveria uma descrição clara delas e uma lista
concreta. Mas, como as disciplinas espirituais variam e foram inventadas por
pioneiros espirituais na história da igreja, ninguém pode ter certeza de quais
são válidas. Willard diz: [N]ão precisamos tentar elaborar uma lista completa
de disciplinas. Nem devemos presumir que nossa lista
específica será adequada para os outros.” 36 As
práticas são coletadas de várias fontes e o indivíduo tem que decidir quais
funcionam melhor. Willard lista o seguinte: exílio voluntário, vigília noturna
de rejeição do sono, registro em diário, guarda do sábado do AT, trabalho
físico, solidão, jejum, estudo e oração. 37 Willard
então lista “disciplinas de abstinência” (solidão, silêncio, jejum,
frugalidade, castidade, segredo, sacrifício) e “disciplinas de engajamento”
(estudo, adoração, celebração, serviço, oração, comunhão, confissão,
submissão). 38
Willard oferece uma
discussão de cada um deles, citando pessoas como Thomas Merton, Thomas a
Kempis, Henri Nouwen e outros místicos. Dizem-nos que práticas como solidão e
silêncio vão nos mudar, embora a Bíblia não as prescreva. Willard escreve:
“Essa prioridade factual da solidão é, acredito, um elemento sólido no
ascetismo monástico. Preso na interação com os seres humanos que compõem nosso
mundo caído, é quase impossível crescer em graça como se deveria.” 39 Então, se
não podemos crescer em graça sem solidão, como é que a Bíblia nunca nos ordena
a praticar a solidão? O mesmo vale para muitos outros itens na lista de
Willard.
Willard nos diz que a
lista de disciplinas que ele fornece não é exaustiva. Outras podem ser
determinadas pragmaticamente. Ele diz: “Como indicamos, há muitas outras
atividades que poderiam, para a pessoa certa e na ocasião certa, ser contadas
como disciplinas espirituais no sentido estrito declarado em nosso capítulo
anterior. A caminhada com Cristo certamente é aquela que deixa espaço e até
mesmo exige criatividade individual e uma atitude experimental
em tais questões.” 40 No entanto, há um problema sério com a lógica de Willard
aqui. Anteriormente, ele rejeitou práticas como autoflagelação, expondo o corpo
a severidades, incluindo ser comido por besouros, ser suspenso por algemas de
ferro e outros meios de tratar severamente o corpo para se tornar mais santo. 41 Willard
rejeita essas práticas pelos seguintes motivos: “Aqui é uma questão de se
esforçar para se esforçar. É de fato uma variedade de auto-obsessão —
narcisismo — algo muito distante da adoração e do serviço a Deus.” 42
Willard admitiu que não
há uma lista clara de disciplinas e que cada pessoa pode escolher práticas
diferentes por meios pragmáticos. Isso não dá base suficiente para rejeitar
tais práticas como autoflagelação. Então Willard recorre à argumentação de que
aqueles que fazem tais coisas têm motivos ruins. Mas ele não pode realmente
saber seus motivos, talvez eles tenham determinado que essas práticas
“funcionaram” usando os mesmos meios que Willard ofereceu. Se testes
pragmáticos são os meios de determinar quais práticas são válidas, e se essas
pessoas se sentem mais próximas de Deus e mais como Cristo por meio de suas
práticas, então Willard não tem uma maneira válida de rejeitar suas práticas.
Não tendo nenhum argumento válido, ele recorre a um argumento ad
hominem inválido.
Ele não pode ter as
duas coisas. Ou a Palavra de Deus determina como chegamos a Deus e como
crescemos na graça, ou os humanos determinam essas coisas por meios
pragmáticos. Willard escolheu o último. Mas então ele intervém e nos diz que
algumas práticas são erradas, embora se encaixem em seus próprios critérios de
validade. Se uma pessoa sente que dormir em uma pequena fenda de pedra com todo
o calor sendo sugado para fora de seu corpo a torna mais disciplinada
espiritualmente, então quem pode dizer que isso é errado? Se ele estivesse
disposto a se submeter à autoridade das Escrituras, Willard poderia ter
refutado essas práticas com base em Colossenses 2:21-23.
Embora denuncie alguns
dos excessos do monasticismo, Willard gosta dos monásticos e acha que a Reforma
não nos deixou meios práticos de crescimento espiritual. Ele diz: “Ele [o
protestantismo] excluiu as 'obras' e os sacramentos eclesiásticos do
catolicismo como essenciais para a salvação, mas continuou a não ter nenhuma
explicação adequada sobre o que os seres humanos fazem para se
tornarem, pela graça de Deus, o tipo de pessoas que Jesus obviamente os chama
para ser.” 43 Isso é simplesmente falso. Lutero acreditava em meios de
graça que Deus forneceu a todos os verdadeiros crentes para que eles pudessem
crescer na graça e no conhecimento do Senhor. 44 A
diferença é que os meios de graça são o que Deus forneceu a todos os cristãos
em todas as eras e são determinados por Deus, não pelo homem. Eles são
revelados na Bíblia. As disciplinas espirituais são feitas pelo homem, amorfas
e não reveladas na Bíblia; elas assumem que alguém é salvo pela graça e
aperfeiçoado pelas obras.
Paulo escreveu: “Vocês
são tão insensatos? Tendo começado pelo Espírito, vocês estão sendo
aperfeiçoados agora pela carne?” ( Gálatas 3:3 ).
Paulo rejeitou a ideia de que somos salvos pela graça e aperfeiçoados pelas
obras. Somos salvos pela graça e crescemos pela graça. Willard parece não
entender esse ponto. Aqui está como ele vê: “As atividades mencionadas — quando
nos engajamos nelas de forma consciente e criativa e as adaptamos às nossas
necessidades individuais, tempo e lugar — serão mais do que adequadas para nos
ajudar a receber a vida plena de Cristo e nos tornar o tipo de pessoa que deve
emergir ao segui-lo.” 45 Em outro lugar, ele sugere que o crescimento vem por meio do
poder da vontade humana: “Toda a questão da disciplina, portanto, é
como aplicar atos da vontade à nossa disposição de tal forma que o curso de
ação adequado, que nem sempre pode ser realizado por esforço direto e
destreinado, será, no entanto, realizado quando necessário.” 46 É difícil
ver como isso é outra coisa senão “ser aperfeiçoado pela carne”, o que Paulo
disse ser impossível.
A compreensão da
Reforma sobre os meios de graça era que eles eram meios graciosos de Deus para
trabalhar na vida de uma pessoa de fé. Tudo o que não é de fé é pecado. Até
mesmo a Palavra e os sacramentos como Lutero os entendia não tinham valor a
menos que fossem recebidos com fé. Nenhuma justiça por obras poderia ser
tolerada. A abordagem de Willard é orientada para obras e centrada no homem;
foi criada por inovadores espirituais que, em sua maioria, não encontraram suas
práticas na Bíblia.
As
Disciplinas Espirituais como Presunção
As disciplinas
espirituais, como vimos, são atividades corporais nas quais nos engajamos na
esperança de nos tornarmos mais semelhantes a Cristo. Então, decidimos qual
disciplina precisamos, talvez com a ajuda de um “diretor espiritual”. Já que
estabelecemos (e Willard admite) que a maioria dessas disciplinas não são
prescritas na Bíblia, temos que decidir quais delas funcionarão para nós. O
problema é que isso é exatamente o oposto do que a Bíblia diz sobre disciplina: “e
vocês se esqueceram da exortação que lhes é dirigida como a filhos: Filho meu,
não despreze a disciplina do Senhor, nem desmaie quando for repreendido por
ele; pois o Senhor disciplina aqueles a quem ama, e açoita a todo filho a quem
recebe” ( Hebreus 12:5, 6 ). Deus, não o homem,
determina o que cada um de nós precisa porque somente Deus sabe exatamente o
que cada um de nós precisa.
Por exemplo, considere
o espinho na carne de Paulo descrito em 2 Coríntios 12 : “E,
por causa da suprema grandeza das revelações, foi-me dado um espinho na carne,
a saber, um mensageiro de Satanás para me esbofetear, para me impedir de me
exaltar!” ( 2 Coríntios 12:7 ). Paulo não determinou
que precisava disso, Deus sim. Quando Paulo pediu que fosse removido, este foi
o resultado: “E ele me disse: 'A minha graça te basta, porque o poder
se aperfeiçoa na fraqueza.' Portanto, de boa vontade me gloriarei nas minhas
fraquezas, para que em mim habite o poder de Cristo” ( 2
Coríntios 12:9 ). Deus permitiu o espinho na carne para o bem
espiritual de Paulo. A disciplina de Deus é o que Ele faz soberana e
providencialmente para trazer cada um de nós, em última análise, à imagem de
Cristo. Willard está certo de que cada pessoa é diferente e tem necessidades
diferentes. Ele está errado que, portanto, devemos experimentar disciplinas
espirituais para ver o que funciona para nós. Nós nem sequer conhecemos nossas
próprias necessidades completamente, somente Deus as conhece. Se precisamos de
pobreza para nos ajudar a aprender a confiar em Deus, Ele pode providenciar
isso. Não há necessidade de fazer um juramento de pobreza e se juntar a um
monastério.
Deus nos disciplina de
maneiras que nunca poderíamos imaginar ou nunca arranjar. A Bíblia nos diz: “E
sabemos que todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus,
daqueles que são chamados segundo o seu propósito” ( Romanos
8:28 ). Obviamente, tudo no universo está à Sua disposição. Achamos
que Ele é incapaz de nos disciplinar de acordo com Sua infinita sabedoria?
Supomos que sabemos melhor do que Deus o que precisamos? Para uma pessoa, a
disciplina de Deus pode ser a tristeza de perder um emprego e a necessidade de
confiar que Ele encontrará um diferente. Para outra, pode ser que Deus a empurre
para uma situação de grande responsabilidade que a esforce ao máximo. Se
precisamos de solidão, Deus pode conceder isso. Ele pode fazer com que o único
emprego que possamos encontrar seja ser um vigia do turno da meia-noite.
O que é presunçoso
sobre a abordagem das disciplinas espirituais é que o praticante presume saber
o que ele ou ela precisa quando somente Deus sabe dessas coisas. O monge que
faz um voto de castidade presume saber que ele será mais como Cristo solteiro
do que casado. A pessoa que deixa a civilização em um exílio voluntário na
solidão presume saber que ele será mais como Cristo exilado do que interagindo
com os outros. Este é o caso, não importa qual atividade presumimos que nos
tornará mais espirituais. As únicas exceções são aquelas coisas que Deus
ordenou para TODOS os cristãos. Nós nunca somos presunçosos em, com fé, nos
valermos dessas práticas que Deus ordenou. Mas isso nos traz de volta aos meios
de graça, não às disciplinas espirituais. 47
Portanto, aquelas
coisas que são únicas para o indivíduo em relação à disciplina, Deus está no
comando. Ele disciplina cada cristão para seu próprio bem, de acordo com Sua
própria sabedoria infinita. Aqueles assuntos que são necessários e comuns a
todos os cristãos são claramente descritos na Bíblia; eles são meios de graça.
Conclusão
Começamos esta
discussão com uma descrição de ensinamentos e práticas estranhas que entram em
faculdades bíblicas e seminários evangélicos. Eles foram emprestados da Roma
Medieval e disfarçados para consumo evangélico. Examinamos os ensinamentos de
um dos líderes visíveis deste movimento. Começando com uma séria interpretação
errônea de Mateus 11:29, 30, Dallas Willard construiu todo o seu sistema na
ideia de que o “jugo” de Jesus consiste em várias disciplinas espirituais. A
questão em Mateus 11 era a salvação messiânica — encontrar o verdadeiro
descanso sabático em Cristo em vez de seguir regras religiosas meticulosas
decretadas pelos escribas e fariseus. A ideia de praticar disciplinas
espirituais foi importada para o texto, não encontrada lá.
Vivemos em uma era de
misticismo. As pessoas desejam realidade espiritual e experiências espirituais.
O perigo é que práticas não bíblicas darão às pessoas uma experiência
espiritual real, mas não de Deus. O engano é o resultado provável. Deus coloca
um limite em torno dos meios pelos quais chegamos a Ele e crescemos Nele para
nossa própria proteção. Se ignorarmos o limite estabelecido pelas diretrizes
bíblicas, não há como dizer onde acabaremos. Se, no entanto, chegarmos a Deus
em Seus termos, sabendo que temos um Sumo Sacerdote que está à direita de Deus,
e que temos acesso através de Seu sangue ao lugar mais santo, podemos ter
certeza de que não podemos estar mais perto de Deus deste lado do céu.
“Aproximemo-nos, pois,
confiadamente do trono da graça, para que recebamos misericórdia e achemos
graça, a fim de sermos socorridos em ocasião oportuna.” ( Hebreus 4:16 )
Edição
91 - Novembro / Dezembro 2005
Notas Finais
1.
Isso aconteceu
durante o verão de 2005 no Seminário Teológico Bethel em Arden Hills, MN.
2.
Michael Ford, Wounded
Prophet (Imagem: Nova York, 1999); para uma resenha:
https://www.spiritualityhealth.com/newsh/items/bookreview/item_1589.html
3.
Dallas Willard, O
Espírito das Disciplinas, Compreendendo como Deus muda vidas ,
(HarperCollins: Nova York, 1991)
4.
Ibidem 1.
5.
Ibidem 5.
6.
Ibidem 9.
7.
Ibidem, 10.
8.
Ibidem, 11-18.
9.
Ibidem, 40.
10.
Ibidem, 33.
11.
Ibidem, 40.
12.
Craig L. Blomberg, “Matthew” em The New
American Commentary (Broadman: Nashville, 1992) 195.
13.
Willard, 17
anos.
14.
Ibidem, 18.
15.
Ibidem, ênfase
dele.
16.
Ibidem 19.
17.
Idem.
18.
Ibidem, 95.
19.
Ibidem, 99.
20.
Idem.
21.
Idem.
22.
Ibidem, 63.
23.
Idem.
24.
Ibidem, 62.
25.
Ibid. Willard
erra ao não nos dizer que esse “destino” não é um que é atualizado agora, mas
está ligado ao retorno de Cristo: 1João 3:2b – “Sabemos que, quando ele
se manifestar, seremos semelhantes a ele, porque o veremos assim como ele é.”
26.
Ibidem, 64.
27.
Ibidem, 65.
28.
Ibidem, 67.
29.
Ibidem, 68.
30.
Ibidem, ênfase
dele.
31.
Ibidem, 238.
32.
Idem.
33.
Ibidem, 239.
34.
Ibidem, 243.
35.
Idem.
36.
Ibidem, 157.
37.
Idem.
38.
Ibidem, 158.
39.
Ibidem, 161,
162.
40.
Ibidem, 190.
41.
Ibidem, 142-144.
42.
Ibidem, 144.
43.
Ibidem, 145.
44.
Veja Bob DeWaay, “Means of Grace” em Critical
Issues Commentary , Edição 84, Set./Out. 2004. HTTPS://CICMINISTRY.ORG/COMMENTARY/ISSUE84.HTM
45.
Willard, 191.
46.
Ibid. 151, 152
ênfase dele.
47.
A Bíblia nos diz
para “nos disciplinarmos”; mas neste contexto: “Mas não tenha nada a
ver com fábulas profanas, próprias somente para mulheres velhas. Por outro
lado, discipline-se com o propósito da piedade; pois a disciplina corporal é
somente de pouco proveito, mas a piedade é proveitosa para todas as coisas,
visto que contém a promessa da vida presente e também da vida futura” (1
Timóteo 4:7, 8). Observe, no entanto, que Paulo está ensinando a prática da
piedade, não “disciplina corporal” para criar piedade. A promoção de Willard de
atividades corporais como “disciplina” não é apoiada por este texto.
https://cicministry.org/commentary/issue91.htm
